Rito en Budhismo

Se vi devas praktiki Budhismon kun formala sincereco anstataŭ nur kiel intelekta ekzercado, vi baldaŭ alfrontos la fakton, ke estas multaj, multaj diversaj ritoj. Ĉi tiu fakto povas kaŭzi iujn homojn rekonsciiĝi, ĉar ĝi povas aspekti fremda kaj sekta. Al okcidentanoj kondiĉitaj al individueco kaj unikeco, la praktiko observita en budhisma templo povas ŝajni iom timiga kaj sen cerba.

Ĝuste ĉi tio estas la punkto. Budhismo konsistas en realigado de la efemera naturo de la egoo. Kiel Dogen diris,

"Iri antaŭen kaj sperti amason da aferoj estas iluzio. Ke amaso da aferoj ekaperas kaj spertas sin vekiĝas. Forlasante vin al la budhisma rito, vi trankviliĝas, forlasas viajn individuecojn kaj antaŭkonceptojn kaj lasas miriadojn sperti sin. Ĝi povas esti tre potenca. "
Kion signifas la ritoj
Ofte oni diras, ke vi devas praktiki budhismon por kompreni budhismon. Per la sperto de budhisma praktiko, vi komprenas kial ĝi estas tia, inkluzive de ritoj. La potenco de ritoj manifestiĝas kiam oni plene okupiĝas pri ili kaj donas sin mem tute kun ĉiu koro kaj menso. Kiam vi tute konscias pri rito, la memo kaj la "alia" malaperas kaj la menso-koro malfermiĝas.

Sed se vi retenas, elektu tion, kion vi ŝatas kaj rifuzu tion, kion vi ne ŝatas pri la rito, ne ekzistas potenco. La rolo de la egoo estas diskriminacii, analizi kaj klasifiki, kaj la celo de rita praktiko estas forlasi tiun solecon kaj kapitulacigi al io profunda.

La multaj lernejoj, sektoj kaj tradicioj de Budhismo havas malsamajn ritojn kaj ankaŭ estas malsamaj klarigoj por tiuj ritoj. Vi povus diri, ke ripeti iun kanton aŭ oferti florojn kaj incenson meritas vin, ekz. Ĉiuj ĉi tiuj klarigoj povas esti utilaj metaforoj, sed la vera signifo de la rito okazos dum vi praktikas ĝin. Ĉia ajn klarigo vi povas ricevi pri aparta rito, tamen la fina celo de ĉiuj budhanaj ritoj estas realigado de iluminiĝo.

Ĉi tio ne estas magio
Ne ekzistas magia potenco en lumigado de kandelo aŭ kliniĝo al altaro aŭ prostrati vin tuŝante vian frunton sur la planko. Se vi plenumas riton, neniu forto ekstere de vi helpos vin kaj lumigos vin. Efektive, lumigado ne estas kvalito kiun oni povas havi, do neniu ajn povas doni ĝin al vi.En Budhismo, iluminiĝo (bodhi) vekiĝas el siaj propraj seniluziiĝoj, precipe la seniluziiĝoj de la egoo kaj aparta memo.

Do se ritoj ne magie produktas iluminiĝon, por kio ili servas? La ritoj en Budhismo estas upaya, kio estas sanskrita per "lertaj rimedoj". Ritoj estas faritaj ĉar ili estas utilaj por tiuj, kiuj partoprenas. Ili estas ilo uzata en la ĝenerala provo liberigi sin de iluzio kaj direktiĝi al iluminiĝo.

Kompreneble, se vi estas nova al budhismo, vi eble sentas embarason kaj embarason dum vi provas imiti tion, kion aliaj faras ĉirkaŭ vi. Senti malkomforta kaj embarasita signifas kuri en deliraj ideoj pri vi mem. Honto estas formo de defendo kontraŭ ia artefarita mem-bildo. Rekoni tiujn sentojn kaj superi ilin estas esenca spirita praktiko.

Ni ĉiuj praktikas problemojn, butonojn kaj tenerajn punktojn, kiuj doloras kiam io puŝas ilin. Kutime ni trairas niajn vivojn envolvitajn en ego-kirasoj por protekti la tenerajn punktojn. Sed la ega kiraso kaŭzas sian doloron ĉar ĝi disigas nin de ni mem kaj de ĉiuj aliaj. Multe da budhisma praktiko, inkluzive de rito, temas pri taĉmento de kiraso. Kutime, ĉi tio estas laŭgrada kaj delikata procezo, kiun vi faras laŭ via ritmo, sed foje vi estos defiita eliri el via komforta zono.

Lasu vin tuŝi
Zen-instruisto James Ishmael Ford, Roshi, agnoskas, ke homoj ofte seniluziiĝas kiam ili alvenas al Zen-centroj. "Post legi ĉiujn tiujn popularajn librojn pri Zen, homoj, kiuj vizitas veran Zen-centron, aŭ sangha, ofte konfuziĝas aŭ eĉ ŝokas tion, kion ili trovas," ŝi diris. Anstataŭ, vi scias, Zen-aĵoj, vizitantoj trovas ritojn, pafarkojn, kantojn kaj multan silentan meditadon.

Ni venas al budhismo serĉante rimedojn por nia doloro kaj timo, sed ni alportas kun ni multajn multajn problemojn kaj suspektojn. Ni estas en stranga kaj malkomforta loko, kaj ni streĉas nin per nia kiraso. “Por plej multaj el ni, kiam ni eniras ĉi tiun ĉambron, aferoj kuniĝas kun iom da distanco. Ni poziciigas nin ofte, ĝuste tie, kie ni povus esti tuŝitaj, "diris Roshi.

“Ni devas permesi al ni mem la eblon esti tuŝitaj. Post ĉio, temas pri vivo kaj morto, niaj plej intimaj demandoj. Do, ni bezonas nur malgrandan malfermon al la eblecoj moviĝi, por turni sin en novajn direktojn. Mi petus minimuman suspendon de nekredemo, ebligante ke ekzistas metodoj por frenezo. "
Malplenigu vian tason
Suspendi nekredemon ne signifas adopti novan fremdan kredon. Ĉi tiu fakto sole trankviligas multajn homojn, kiuj eble zorgas pri iel esti "konvertitaj". Budhismo petas nin nek kredi nek ne kredi; nur por esti malfermita. Ritoj povas esti transformaj se vi estas malfermita al ili. Kaj oni neniam scias, antaŭen, kian apartan riton, kanton aŭ alian praktikon povus malfermi la pordo de la bodhi. Io, kion vi trovas senutila kaj ĝena komence, eble havas iun senfinan valoron iun tagon.

Antaŭ longe, profesoro vizitis japanan mastron por esplori Zenon. La mastro servis teon. Kiam la pokalo de la vizitanto estis plena, la sinjoro daŭre verŝiĝis. Teo verŝita el la taso kaj sur la tablon.

"La taso estas plena!" diris la profesoro. "Li jam ne eniros!"

- Kiel ĉi tiu taso, - diris la mastro, - vi estas plena de viaj opinioj kaj konjektoj. Kiel mi povas montri al Zen, se vi ne malplenigas vian tason unue? "

La koro de Budhismo
La potenco en Budhismo kuŝas en tio. Kompreneble, estas pli al Budhismo ol al rito. Sed ritoj estas kaj trejnado kaj instruado. Mi estas via vivpraktiko, intensigita. Lerni esti malferma kaj tute ĉeesta en la rito estas lerni esti malfermita kaj tute ĉeesta en via vivo. Kaj jen vi trovas la koron de budhismo.