Budismo y compasión
El Buda enseñó que para alcanzar la iluminación, una persona debe desarrollar dos cualidades: sabiduría y compasión. La sabiduría y la compasión a veces se comparan con dos alas que trabajan juntas para permitir que el vuelo o dos ojos que trabajan juntos vean profundamente.
En Occidente, se nos enseña a pensar en la "sabiduría" como algo que es principalmente intelectual y la "compasión" como algo que es principalmente emocional y que estas dos cosas están separadas e incluso son incompatibles. Nos llevan a creer que la emoción difusa y cursi se interpone en el camino de la sabiduría clara y lógica. Pero esto no es comprensión budista.
La palabra sánscrita generalmente traducida como "sabiduría" es prajna (en pali, panna), que también se puede traducir como "conciencia", "discernimiento" o "intuición". Cada una de las muchas escuelas de budismo entiende el prajna de una manera ligeramente diferente, pero en general podemos decir que prajna es una comprensión o discernimiento de la enseñanza del Buda, en particular la enseñanza de anatta, el principio de no ser.
La palabra generalmente traducida como "compasión" es karuna, que significa comprensión activa o disposición para soportar el dolor de los demás. En la práctica, prajna da lugar a karuna y karuna da lugar a prajna. Realmente, no puedes tener uno sin el otro. Son un medio para realizar la iluminación y en sí mismos son también la iluminación misma manifestada.
La compasión como entrenamiento
En el budismo, el ideal de la práctica es actuar desinteresadamente para aliviar el sufrimiento donde sea que aparezca. Puede argumentar que es imposible eliminar el sufrimiento, pero la práctica requiere que hagamos el esfuerzo.
¿Qué tiene que ver ser amable con los demás con la iluminación? Primero, nos ayuda a entender que "yo individualizo" y "yo individualmente" son ideas equivocadas. Y mientras estemos atrapados en la idea de "¿qué hay dentro para mí?" Aún no somos sabios.
En Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, el maestro de Soto Zen Reb Anderson escribió: "Al alcanzar los límites de la práctica como una actividad personal separada, estamos listos para recibir ayuda de los reinos compasivos más allá de nuestra conciencia discriminante". Reb Anderson continúa:
“Entendemos la conexión íntima entre la verdad convencional y la verdad última a través de la práctica de la compasión. Es a través de la compasión que nos arraigamos profundamente en la verdad convencional y, por lo tanto, nos preparamos para recibir la verdad última. La compasión trae gran calidez y amabilidad a ambas perspectivas. Nos ayuda a ser flexibles en nuestra interpretación de la verdad y nos enseña a dar y recibir ayuda en la práctica de los preceptos ".
En el Sutra de la esencia del corazón, Su Santidad el Dalai Lama escribió:
“Según el budismo, la compasión es una aspiración, un estado mental, que quiere que otros estén libres de sufrimiento. No es pasivo, no es solo empatía, sino más bien un altruismo empático que se esfuerza activamente por liberar a otros del sufrimiento. La verdadera compasión debe tener tanto sabiduría como bondad amorosa. Es decir, uno debe comprender la naturaleza del sufrimiento del que deseamos liberar a los demás (esto es sabiduría), y uno debe experimentar una profunda intimidad y empatía con otros seres sintientes (esto es amabilidad amorosa). "
No gracias
¿Alguna vez has visto a alguien hacer algo cortés y luego enojarse por no ser debidamente agradecido? La verdadera compasión no tiene expectativas de recompensa o incluso un simple "gracias" adjunto. Esperar una recompensa es mantener la idea de un yo separado y otro separado, lo cual es contrario al objetivo budista.
El ideal de dana paramita, la perfección de dar, es "sin donante, sin receptor". Por esta razón, tradicionalmente, pedir limosna a los monjes en silencio recibe limosna y no expresa gracias. Por supuesto, en el mundo convencional, hay donantes y receptores, pero es importante recordar que el acto de dar no es posible sin recibir. Por lo tanto, los donantes y los receptores se crean entre sí y uno no es superior al otro.
Dicho esto, sentir y expresar gratitud puede ser una herramienta para eliminar nuestro egoísmo, por lo que, a menos que seas un monje implorante, es apropiado decir "gracias" a los actos de cortesía o ayuda.
Desarrollar compasión
Para aprovechar una vieja broma, debes ser más compasivo de la misma manera que llegas al Carnegie Hall: practica, practica, practica.
Ya se ha notado que la compasión surge de la sabiduría, así como la sabiduría surge de la compasión. Si no se siente particularmente sabio o compasivo, puede pensar que todo el proyecto no tiene remedio. Pero la monja y la maestra Pema Chodron dice "comienza donde estás". Cualquier desorden que sea tu vida en este momento es el terreno desde el cual puede crecer la iluminación.
En verdad, aunque puedes dar un paso a la vez, el budismo no es un proceso de "un paso a la vez". Cada una de las ocho partes del Camino Óctuple es compatible con todas las demás partes y debe seguirse simultáneamente. Cada paso integra todos los pasos.
Dicho esto, la mayoría de las personas comienzan con una mejor comprensión de su sufrimiento, lo que nos lleva de vuelta a prajna: la sabiduría. Por lo general, la meditación u otras prácticas de conciencia son los medios por los cuales las personas comienzan a desarrollar esta comprensión. A medida que nuestras ilusiones se disuelven, nos volvemos más sensibles al sufrimiento de los demás. A medida que nos volvemos más sensibles al sufrimiento de los demás, nuestras ilusiones se disuelven aún más.
Compasión por ti mismo
Después de toda esta charla sobre altruismo, puede parecer extraño terminar con la discusión de la compasión por ti mismo. Pero es importante no huir de nuestro propio sufrimiento.
Pema Chodron dijo: "Para tener compasión por los demás, debemos tener compasión por nosotros mismos". Él escribe que en el budismo tibetano hay una práctica llamada tonglen, que es un tipo de práctica de meditación para ayudarnos a conectarnos con nuestro propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás.
“Tonglen invierte la lógica habitual de evitar el sufrimiento y buscar placer y, en el proceso, nos liberamos de una antigua prisión de egoísmo. Comenzamos a sentir amor por nosotros mismos y por los demás, y nosotros también debemos cuidarnos a nosotros mismos y a los demás. Despierta nuestra compasión y también nos presenta una visión mucho más amplia de la realidad. Nos presenta la amplitud ilimitada que los budistas llaman shunyata. Al practicar, comenzamos a conectarnos con la dimensión abierta de nuestro ser ".
El método sugerido para la meditación tonglen varía de un maestro a otro, pero generalmente es una meditación basada en la respiración en la que el meditador muestra el dolor y el sufrimiento de todos los demás seres en cada inhalación y brinda nuestro amor, compasión y alegría. a todos los seres que sufren en cada exhalación. Si se practica con absoluta sinceridad, rápidamente se convierte en una experiencia profunda, ya que la sensación no es en absoluto una visualización simbólica, sino que literalmente transforma el dolor y el sufrimiento.
Un practicante se da cuenta de aprovechar un pozo infinito de amor y compasión que está disponible no solo para los demás sino también para nosotros mismos. Por lo tanto, es una excelente meditación para practicar durante los períodos en que eres más vulnerable. Curar a otros también cura a uno mismo y los límites entre uno mismo y los demás se ven por lo que son: inexistentes.