¿Qué quieren decir los budistas con "iluminación"?

Mucha gente ha escuchado que el Buda estaba iluminado y que los budistas buscan la iluminación. Pero, ¿qué significa? "Iluminación" es una palabra en inglés que puede significar varias cosas. En Occidente, la Era de la Iluminación fue un movimiento filosófico de los siglos XVII y XVIII que promovió la ciencia y la razón sobre el mito y la superstición, por lo que en la cultura occidental la iluminación a menudo se asocia con el intelecto y el conocimiento. Pero la iluminación budista es otra cosa.

Iluminación y Satori
Para agregar confusión, "iluminación" se ha utilizado como traducción de varias palabras asiáticas que no significan lo mismo. Por ejemplo, hace varias décadas, los budistas ingleses fueron introducidos al budismo a través de la escritura de DT Suzuki (1870-1966), un erudito japonés que había vivido durante un tiempo como un monje Zen Rinzai. Suzuki usó "iluminación" para traducir la palabra japonesa satori, derivada del verbo satoru, "saber".

Esta traducción no estuvo exenta de justificación. Pero en uso, el satori generalmente se refiere a una experiencia de comprender la verdadera naturaleza de la realidad. Se ha comparado con la experiencia de abrir una puerta, pero abrir una puerta aún implica una separación de lo que hay dentro de la puerta. En parte gracias a la influencia de Suzuki, la idea de la iluminación espiritual como una experiencia repentina, dichosa y transformadora se incorporó a la cultura occidental. Sin embargo, esto es engañoso.

Aunque Suzuki y algunos de los primeros maestros zen en Occidente han explicado la iluminación como una experiencia que se puede tener en algunos momentos, la mayoría de los maestros zen y los textos zen te dicen que la iluminación no es una experiencia sino una. estado permanente: atraviesa permanentemente la puerta. Incluso el satori no es la iluminación misma. En esto, el Zen está en consonancia con la forma en que se ve la iluminación en otras ramas del budismo.

Iluminación y Bodhi (Theravada)
Bodhi, una palabra sánscrita y pali que significa "despertar", a menudo se traduce como "iluminación".

En el budismo Theravada, el bodhi está asociado con la perfección de la intuición de las Cuatro Nobles Verdades, que puso fin a dukkha (sufrimiento, estrés, insatisfacción). La persona que ha perfeccionado esta intuición y abandonado todas las impurezas es un arhat, una persona que se libera del ciclo del samsara o renacimiento sin fin. Mientras está vivo, entra en una especie de nirvana condicional y, al morir, disfruta de la paz del nirvana completo y escapa del ciclo de renacimiento.

En el Atthinukhopariyaayo Sutta del Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35,152), el Buda dijo:

"Entonces, monjes, este es el criterio según el cual un monje, aparte de la fe, de la persuasión, de la inclinación, de la especulación racional, del placer de las opiniones y teorías, podría afirmar el logro de la iluminación: 'El nacimiento se destruye, la vida santa se ha cumplido, lo que se tenía que hacer se hizo, no hay más vida en este mundo. "
Iluminación y Bodhi (Mahayana)
En el budismo Mahayana, el bodhi está asociado con la perfección de la sabiduría o sunyata. Esta es la enseñanza de que todos los fenómenos carecen de esencia propia.

Muchos de nosotros percibimos las cosas y los seres que nos rodean como distintivos y permanentes. Pero esta visión es una proyección. En cambio, el mundo fenomenal es un nexo siempre cambiante de causas y condiciones u origen dependiente. Las cosas y los seres, carentes de esencia propia, no son ni reales ni no reales: la doctrina de las dos verdades. La percepción profunda de sunyata disuelve las cadenas de auto-vinculación que causan nuestra infelicidad. La doble forma de distinguir entre uno mismo y los demás da lugar a una visión permanente no permanente en la que todas las cosas están relacionadas.

En el budismo Mahayana, la idea de la práctica es la del bodhisattva, el ser iluminado que permanece en el mundo fenomenal para llevar todo a la iluminación. El ideal del bodhisattva es más que altruismo; refleja la realidad de que ninguno de nosotros está separado. La "iluminación individual" es un oxímoron.

Alumbrado en Vajrayana
Una rama del budismo mahayana, las escuelas tántricas del budismo vajrayana, cree que la iluminación puede venir de una vez en un momento transformador. Esto va de la mano con la creencia en Vajrayana de que las diversas pasiones e impedimentos de la vida, en lugar de ser obstáculos, pueden ser el combustible para la transformación en iluminación que puede tener lugar en un solo momento, o al menos en esta vida. La clave de esta práctica es la creencia en la naturaleza intrínseca del Buda, la perfección innata de nuestra naturaleza interna que simplemente espera que la reconozcamos. Esta creencia en la capacidad de alcanzar la iluminación de inmediato no es lo mismo que el fenómeno Sartori. Para los budistas Vajrayana, la iluminación no es una mirada a través de la puerta sino un estado permanente.

Iluminación y naturaleza del Buda.
Según la leyenda, cuando el Buda logró la iluminación, dijo algo con el efecto de "¡No es extraordinario! ¡Todos los seres ya están iluminados! " Este estado es lo que se conoce como la Naturaleza de Buda, que forma parte fundamental de la práctica budista en algunas escuelas. En el budismo Mahayana, la naturaleza del Buda es la budeidad intrínseca de todos los seres. Como todos los seres ya son Budas, la tarea no es lograr la iluminación sino lograrla.

El maestro chino Huineng (638-713), el sexto patriarca de Chan (Zen), comparó la budeidad con una luna oscurecida por las nubes. Las nubes representan ignorancia y contaminación. Cuando se dejan caer, la luna, ya presente, se revela.

Experiencias de conocimiento
¿Qué pasa con esas experiencias repentinas, felices y transformadoras? Es posible que haya tenido estos momentos y haya sentido que estaba en algo espiritualmente profundo. Una experiencia similar, aunque agradable y a veces acompañada de una intuición genuina, no es en sí misma iluminación. Para la mayoría de los practicantes, una experiencia espiritual maravillosa que no se base en la práctica del Camino Óctuple para alcanzar la iluminación probablemente no será transformadora. La búsqueda de estados bendecidos puede convertirse en sí misma en una forma de deseo y apego, y el camino hacia la iluminación es rendirse aferrándose y deseando.

El maestro zen Barry Magid dijo sobre el maestro Hakuin, en "Nothing is Hidden":

“La práctica post-satori para Hakuin significaba finalmente dejar de preocuparse por su condición personal y sus logros y dedicarse él mismo y su práctica a ayudar y enseñar a otros. Finalmente, finalmente se dio cuenta de que la verdadera iluminación es una cuestión de práctica infinita y funcionamiento compasivo, no algo que ocurre de una vez por todas en un momento excelente en la almohada ".
El maestro y el monje Shunryu Suzuki (1904-1971) dijeron de la iluminación:

“Es una especie de misterio que para las personas que no tienen experiencia con la iluminación, la iluminación es algo maravilloso. Pero si lo hacen, no es nada. Pero no es nada. Lo entiendes? Para una madre con hijos, tener hijos no es nada especial. Esto es zazen. Entonces, si continúas esta práctica, adquirirás más y más, nada especial, pero aún así algo. Puedes decir "naturaleza universal" o "naturaleza de Buda" o "iluminación". Puedes llamarlo por muchos nombres, pero para la persona que lo posee, no es nada y es algo ".
Tanto la leyenda como la evidencia documentada sugieren que los practicantes calificados y los seres iluminados pueden ser capaces de tener poderes mentales extraordinarios, incluso sobrenaturales. Sin embargo, estas habilidades no son evidencia de iluminación, ni son de alguna manera esenciales para ello. Aquí también, se nos advierte que no persigamos estas habilidades mentales con el riesgo de confundir el dedo que señala a la luna con la luna misma.

Si te preguntas si te has iluminado, es casi seguro que no. La única forma de probar su intuición es presentarla a un maestro de dharma. No se desanime si su resultado se desmorona bajo la supervisión de un maestro. Los falsos comienzos y los errores son una parte necesaria del viaje, y si alcanzas la iluminación, se construirán sobre bases sólidas y no tendrás ningún error.