Religión mundial: celos y envidia en el budismo
Los celos y la envidia son emociones negativas similares que pueden hacerte infeliz y arruinar tus relaciones.
Los celos se definen como un resentimiento hacia los demás porque tienen algo que crees que te pertenece. A menudo se acompaña de posesividad, inseguridad y una sensación de traición. Los psicólogos argumentan que los celos son una emoción natural que también se ha observado en especies no humanas. De hecho, puede haber tenido algún propósito útil en algún lugar de nuestro pasado evolutivo. Pero los celos son increíblemente destructivos cuando se sale de control
La envidia también es un resentimiento hacia los demás debido a sus posesiones o éxitos, pero los envidiosos no necesariamente asumen que esas cosas deberían haber sido suyas. La envidia puede estar vinculada a una falta de confianza o una sensación de inferioridad. Por supuesto, incluso los envidiosos anhelan las cosas que otros no tienen. La envidia está estrechamente relacionada con la codicia y el deseo. Y, por supuesto, tanto la envidia como los celos están relacionados con la ira.
El budismo enseña que antes de que podamos dejar de lado las emociones negativas, debemos entender de dónde provienen estas emociones. Así que echemos un vistazo.
Las raíces del sufrimiento
El budismo enseña que todo lo que nos hace sufrir tiene sus raíces en los Tres Venenos, también llamados Tres Raíces no saludables. Estos son la codicia, el odio o la ira y la ignorancia. Sin embargo, el maestro de Theravadin, Nyanatiloka Mahathera, dijo:
“Porque todas las cosas malas y todo el destino del mal están verdaderamente enraizados en la codicia, el odio y la ignorancia; y de estas tres cosas, la ignorancia o la ilusión (moha, avijja) es la raíz principal y la causa principal de todo mal y miseria en el mundo. Si no hay más ignorancia, no habrá más codicia y odio, no más renacimiento, no más sufrimiento ".
Específicamente, esto es ignorancia de la naturaleza fundamental de la realidad y del yo. La envidia y los celos en particular están arraigados en la creencia en un alma o yo autónomo y permanente. Pero el Buda enseñó que este ser separado y permanente es una ilusión.
En relación con el mundo con la pretensión de un yo, nos volvemos protectores y codiciosos. Dividamos el mundo en "yo" y "otro". Nos ponemos celosos cuando creemos que otros están tomando algo que debemos. Sentimos envidia cuando pensamos que otros son más afortunados que nosotros.
Envidia, celos y apego.
La envidia y los celos también pueden ser formas de apego. Esto puede sonar extraño: la envidia y los celos son sobre cosas que no tienes, entonces, ¿cómo puedes ser "atacado"? Pero podemos apegarnos a las cosas y a las personas, tanto emocional como físicamente. Nuestros apegos emocionales nos hacen aferrarnos a las cosas incluso cuando están fuera de nuestro alcance.
Esto también vuelve a la ilusión de un ser separado y permanente. Es porque por error nos consideramos separados de todo lo que "atacamos". El archivo adjunto requiere al menos dos cosas separadas: un conector y una conexión EE, o un objeto adjunto. Si apreciamos completamente que nada está realmente separado, para empezar, el apego se vuelve imposible.
El maestro zen John Daido Loori dijo:
“[A] según el punto de vista budista, el no apego es exactamente lo contrario de la separación. Necesitas dos cosas para tener apego: la cosa a la que te estás uniendo y la persona a la que te estás uniendo. En el no apego, por otro lado, hay unidad. Hay unidad porque no hay nada a lo que apegarse. Si se ha unificado con todo el universo, no hay nada fuera de usted, por lo que la noción de apego se vuelve absurda. ¿Quién se apegará a qué? "
Tenga en cuenta que Daido Roshi dijo que no atacó, no se desprendió. El desapego, o la idea de estar completamente separado de algo, es solo otra ilusión.
Recuperación a través de la conciencia.
No es fácil liberar los celos y la envidia, pero los primeros pasos son la conciencia y el metta.
La conciencia es la plena conciencia del cuerpo y la mente del momento presente. Las dos primeras fases de la conciencia son la conciencia del cuerpo y la conciencia de los sentimientos. Presta atención a las sensaciones físicas y emocionales en tu cuerpo. Cuando reconoces los celos y la envidia, reconoces estos sentimientos y tomas posesión de ellos; nadie te pone celoso; Te estás poniendo celoso. Y luego deja ir los sentimientos. Transforme este tipo de reconocimiento y libere un hábito.
Metta es amabilidad amorosa, el tipo de amabilidad amorosa que una madre siente por su hijo. Comienza con Metta por ti mismo. En el fondo puedes sentirte inseguro, asustado, traicionado o incluso avergonzado de ti y estos sentimientos tristes alimentan tu miseria. Aprende a ser amable e indulgente contigo mismo. Mientras practicas Metta, puedes aprender a confiar en ti mismo y a tener más confianza en ti mismo.
Con el tiempo, cuando pueda, extiéndalo a otras personas, incluidas las personas que envidia o que son sus objetos de celos. Es posible que no pueda hacerlo de inmediato, pero cuando se haya vuelto más y más seguro de sí mismo, puede descubrir que ponérselo a los demás es más natural.
La maestra budista Sharon Salzberg dijo: “Para tomar una cosa, su belleza es la naturaleza de Metta. A través de la bondad amorosa, todos y todo pueden florecer desde adentro ". Los celos y la envidia son como toxinas que te envenenan desde adentro. Déjalos ir y haz espacio para la belleza.