Porque la "intención correcta" es importante en el budismo

El segundo aspecto del Óctuple Sendero del Budismo es la Intención Correcta o el Pensamiento Correcto, o samma sankappa en Pali. La Visión Correcta y la Intención Correcta juntas son el "Camino de la Sabiduría", las partes del camino que cultivan la sabiduría (prajna). ¿Por qué son tan importantes nuestros pensamientos o intenciones?

Tendemos a pensar que los pensamientos no importan; solo lo que hacemos realmente importa. Pero el Buda dijo en Dhammapada que nuestros pensamientos son los precursores de nuestras acciones (traducción de Max Muller):

“Todo lo que somos es el resultado de lo que pensamos: se basa en nuestros pensamientos, está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento maligno, el dolor lo sigue, mientras que la rueda sigue el pie del buey que arrastra el carruaje.
“Todo lo que somos es el resultado de lo que pensamos: se basa en nuestros pensamientos, está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento puro, la felicidad lo sigue, como una sombra que nunca lo abandona. "
El Buda también enseñó que lo que pensamos, junto con lo que decimos y cómo actuamos, crea karma. Entonces, lo que pensamos es tan importante como lo que hacemos.

Tres tipos de intención correcta
El Buda enseñó que hay tres tipos de intenciones correctas, que contrarrestan tres tipos de intenciones incorrectas. Estos son:

La intención de renuncia, que contrarresta la intención del deseo.
La intención de la buena voluntad, que contrarresta la intención de la mala voluntad.
La intención de la inocuidad, que contrarresta la intención de la nocividad.
renuncia
Por renuncia es renunciar o dejar ir algo, o negarlo. Sin embargo, practicar la renuncia no significa necesariamente que tenga que regalar todas sus pertenencias y vivir en una cueva. El verdadero problema no son los objetos o las propiedades en sí, sino nuestro apego a ellos. Si regalas cosas pero todavía estás apegado a ellas, realmente no has renunciado a ellas.

A veces, en el budismo, sientes que los monjes y las monjas están "abandonados". Hacer votos monásticos es un poderoso acto de renuncia, pero esto no significa necesariamente que los laicos no puedan seguir el Sendero Óctuple. Lo más importante no es apegarse a las cosas, sino recordar que el apego proviene de vernos a nosotros mismos y a otras cosas de una manera delirante. Aprecio plenamente que todos los fenómenos sean transitorios y limitados, como dice el Sutra del Diamante (capítulo 32):

"He aquí cómo contemplar nuestra existencia condicionada en este mundo fugaz:
"Como una pequeña gota de rocío o una burbuja flotando en una corriente;
Como un destello de luz en una nube de verano,
O una lámpara parpadeante, una ilusión, un fantasma o un sueño.
"Entonces ves toda la existencia condicionada".
Como laicos, vivimos en un mundo de propiedad. Para funcionar en la sociedad, necesitamos una casa, ropa, comida, probablemente un automóvil. Para hacer mi trabajo realmente necesito una computadora. Sin embargo, nos metemos en problemas cuando olvidamos que nosotros y nuestras "cosas" somos burbujas en un flujo. Y, por supuesto, es importante no tomar ni acumular más de lo necesario.

Buena voluntad
Otra palabra para "buena voluntad" es metta, o "bondad amorosa". Cultivamos la bondad amorosa para todos los seres, sin discriminación o apego egoísta, para vencer la ira, la mala voluntad, el odio y la aversión.

Según Metta Sutta, un budista debe cultivar para todos los seres el mismo amor que una madre sentiría por su hijo. Este amor no discrimina entre personas benévolas y malignas. Es un amor en el que "yo" y "tú" desaparecen, y donde no hay dueño ni nada que poseer.

inocuidad
La palabra sánscrita para "no dañar" es ahimsa, o avihiṃsā in pali, y describe una práctica de no dañar ni dañar nada.

Para no dañar, también requiere karuna o compasión. Karuna va más allá simplemente al no lastimar. Es una simpatía activa y una voluntad de soportar el dolor de los demás.

El Óctuple Sendero no es una lista de ocho pasajes discretos. Cada aspecto del camino es compatible con todos los demás aspectos. El Buda enseñó que la sabiduría y la compasión surgen juntas y se apoyan mutuamente. No es difícil entender cómo el Camino de la sabiduría de la visión correcta y de la intención correcta también apoya el camino de la conducta ética del discurso correcto, de la acción correcta y del sustento correcto. Y, por supuesto, todos los aspectos están respaldados por el esfuerzo correcto, la conciencia correcta y la concentración correcta, el camino de la disciplina mental.

Cuatro prácticas de intención correcta
El maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh sugirió estas cuatro prácticas para la intención correcta o el pensamiento correcto:

Pregúntate "¿Estás seguro?" Escriba la pregunta en una hoja de papel y cuélguela donde la verá con frecuencia. Las percepciones de Wong conducen a pensamientos equivocados.

Pregúntate "¿Qué estoy haciendo?" para ayudarte a volver al momento presente.

Reconoce tus energías de hábito. Las energías del hábito como adictos al trabajo nos hacen perder el rastro de nosotros mismos y de nuestra vida cotidiana. Cuando se sorprenda con el piloto automático, diga "¡Hola, hábito energético!"

Cultivar bodichita. La bodichita es el deseo compasivo de lograr la iluminación por el bien de los demás. Conviértete en la más pura de las intenciones correctas; La fuerza motivadora que nos mantiene en el camino.