Budism ja kaastunne

Buddha õpetas, et valgustatuse saavutamiseks peab inimesel olema kaks omadust: tarkus ja kaastunne. Tarkust ja kaastunnet võrreldakse mõnikord kahe tiibaga, mis töötavad koos, et lend või kaks koos töötavat silma saaksid sügavalt näha.

Läänes õpetatakse mõtlema "tarkusest" kui millestki, mis on peamiselt intellektuaalne ja "kaastunne", kui millestki, mis on peamiselt emotsionaalne ja mis need kaks on eraldi ja isegi omavahel kokkusobimatud. Meid usutakse, et hägune ja rõõmus emotsioon takistab selget ja loogilist tarkust. Kuid see pole budistlik arusaam.

Sanskriti sõna, mida tavaliselt tõlgitakse kui "tarkust", on prajna (pali keeles kreem), mida võib tõlkida ka kui "südametunnistus", "mõistmine" või "intuitsioon". Kõik paljud budismi koolkonnad mõistavad prajnat veidi erinevalt, kuid üldiselt võime öelda, et prajna on mõistmine või mõistmine Buddha õpetuses, eriti anatta õpetuses, mitte iseenda printsiibis.

Sõna, mida tavaliselt tõlgitakse kui kaastunnet, on karuna, mis tähendab aktiivset mõistmist või tahet kanda teiste valu. Praktikas tekitab prajna karuna ja karuna prajna. Tõesti, te ei saa üht ilma teiseta. Need on vahend valgustatuse realiseerimiseks ja iseenesest avalduvad nad ka valgustatus ise.

Kaastunne kui koolitus
Budismis on praktika ideaaliks tegutseda ennastsalgavalt, et leevendada kannatusi kõikjal, kus need ilmuvad. Võite väita, et kannatusi on võimatu kõrvaldada, kuid harjutamine nõuab meilt pingutamist.

Mida on teiste jaoks lahke olemine pistnud valgustatusega? Esiteks aitab see meil mõista, et "individuaalne mina" ja "individuaalne sina" on väärarusaamad. Ja seni, kuni oleme kinni idees "mis see minu jaoks on?" me pole veel targad.

Väljaandes Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect kirjutas Soto Zen'i õpetaja Reb Anderson: "Eraldi isikliku tegevusena saavutades praktika piirid, oleme valmis vastu võtma kaastundlikest valdkondadest abi, mis ületab meie eristatava teadlikkuse." Reb Anderson jätkab:

„Mõistame tavapärase tõe ja ülima tõe intiimset seost kaastunde praktiseerimise kaudu. Kaastunde kaudu juurdume tavapärases tões sügavalt ja oleme seega valmis vastu võtma ülimat tõde. Kaastunne toob mõlemasse perspektiivi suurt soojust ja lahkust. See aitab meil olla tõe tõlgendamisel paindlik ja õpetab meid ettekirjutuste praktikas abi andma ja saama “.
Teoses „Südamesuutra olemus“ kirjutas Tema Pühadus dalai-laama:

„Budismi järgi on kaastunne püüdlus, meeleseisund, mis soovib, et teised oleksid kannatustest vabad. See pole passiivne - see pole lihtsalt empaatia -, vaid pigem empaatiline altruism, mis püüab aktiivselt teisi kannatustest vabastada. Tõelisel kaastundel peab olema nii tarkust kui ka armulikkust. See tähendab, et tuleb mõista kannatuste olemust, millest me soovime teisi vabastada (see on tarkus), ning peab kogema sügavat lähedust ja empaatiat teiste tundlike olenditega (see on armastav headus). "
Ei aitäh
Kas olete kunagi näinud kedagi midagi viisakat tegemas ja siis vihastamas, et teda nõuetekohaselt ei tänatud? Tõelisel kaastundel pole lootust preemiale ega isegi sellele lisatud lihtsalt "aitäh". Tasu ootamine tähendab kinnipidamist ideest eraldi minast ja eraldi minast, mis on vastuolus budistliku eesmärgiga.

Dana paramita ideaal - andmise täiuslikkus - on "ei andjat, ei vastuvõtjat". Sel põhjusel saab traditsiooniliselt mungadelt almuse küsimine vaikselt almuseid ega väljenda tänu. Muidugi on tavamaailmas andjaid ja vastuvõtjaid, kuid on oluline meeles pidada, et andmist ei saa ilma vastuvõtmata teha. Seetõttu loovad doonorid ja retsipiendid teineteist ja üks ei ole teistest parem.

Sellest hoolimata võib tänulikkuse tundmine ja väljendamine olla vahend meie isekuse kõrvaldamiseks, nii et kui te pole palvetav munk, on kindlasti kohane viisakuse või abi eest tänada.

Arenda kaastunnet
Vana nalja leidmiseks peate olema kaastundlikum samamoodi nagu jõuate Carnegie Halli: harjutage, harjutage, harjutage.

Juba on märgitud, et kaastunne tuleneb tarkusest, nii nagu tarkus kaastundest. Kui te ei tunne end eriti targa ega kaastundliku tundena, võite kogu projekti lootusetuks pidada. Kuid nunn ja õpetaja Pema Chodron ütleb: "Alusta seal, kus sa oled". Mis iganes segadus teie elus praegu on, on pinnas, millest valgustus võib välja kasvada.

Tõepoolest, kuigi saate seda teha ühe sammu korraga, ei ole budism protsess "üks samm korraga". Kõik kaheksakordse tee kaheksast osast toetavad kõiki teisi osi ja neid tuleks järgida üheaegselt. Iga samm ühendab kõik etapid.

See tähendab, et enamik inimesi alustab oma kannatuste paremast mõistmisest, mis viib meid tagasi prajna juurde: tarkuse juurde. Tavaliselt on meditatsioon või muud tähelepanelikkuse praktikad vahendid, mille abil inimesed seda mõistmist arendama hakkavad. Kui meie illusioonid lahustuvad, muutume teiste kannatuste suhtes tundlikumaks. Kui me muutume teiste kannatuste suhtes tundlikumaks, lahustuvad meie illusioonid veelgi.

Kaastunne enda vastu
Pärast kõike seda ennastsalgavust võib tunduda kummaline, kui jõuaksime kaastunde arutamiseni. Kuid on oluline mitte põgeneda meie endi kannatuste eest.

Pema Chodron ütles: "Et kaastunnet tunda teiste vastu, peab meil olema kaastunne enda vastu." Ta kirjutab, et Tiibeti budismis on tava nimega tonglen, mis on omamoodi meditatsioonipraktika, mis aitab meil ühendust saada meie enda ja teiste kannatustega.

„Tonglen muudab vastupidist tavapärasest kannatuste vältimise ja naudingu otsimise loogikast ning selle käigus vabaneme igivanast isekuse vanglast. Me hakkame tundma armastust nii enda kui ka teiste vastu ning ka meie peame hoolitsema enda ja teiste eest. See äratab meie kaastunde ja tutvustab ka palju laiemat vaadet reaalsusele. See tutvustab meile piiritut avarust, mida budistid nimetavad šunjataks. Praktikat tehes hakkame ühenduma oma olemuse avatud mõõtmega ”.
Soovitatav meetod keelekütte meditatsiooniks on õpetajatel erinev, kuid see on tavaliselt hingepõhine meditatsioon, mille puhul mediteerija visualiseerib kõigi sissehingamiste käigus kõigi teiste olendite valu ja kannatusi ning annab kõigile kannatavatele olenditele meie armastuse, kaastunde ja rõõmu. iga väljahingamisega. Absoluutselt siiralt harjutades saab sellest kiiresti sügav kogemus, kuna sensatsioon ei tähenda sugugi mitte sümboolset visualiseerimist, vaid sõna ja sõna otseses mõttes teisenevat valu ja kannatusi.

Harjutaja saab teadlikuks sellest, et koputab lõpmatu armastuse ja kaastunde kaevu, mis on kättesaadav mitte ainult teistele, vaid ka meile endile. Seetõttu on suurepärane meditatsioon harjutada ajal, mil olete kõige haavatavam. Teiste tervendamine ravib ka mina ja piire enda ja teiste vahel nähakse sellisena, nagu nad on: olematud.