Mida ütles varajane kirik tätoveeringute kohta?

Meie hiljutine teos Jeruusalemma iidsetest palverännakute tätoveeringutest tekitas palju kommentaare nii pro- kui ka tätoveerimisvastastest laagritest.

Järgnevas kabinetis toimunud arutelus tundsime huvi selle vastu, mida kirik on tätoveerimise praktika kohta ajalooliselt öelnud.

Puudub piibellik või ametlik ettekirjutus, mis keelaks katoliiklastel tätoveeringute tegemist (vastupidiselt mõnele valeteatele paavst Adrian I keelu kohta, mida ei saa tõendada), mis kehtiks tänapäeval katoliiklaste kohta, kuid paljud varased teoloogid ja piiskopid on seda tava kommenteerinud kas sõna või tegu.

Üks levinumaid viiteid tätoveeringute kasutamise vastu kristlaste seas on 19. Moosese salm, mis keelab juutidel "surnute surnukehade lõikamine või teile tätoveeringujälgede panemine". (28. Moos. XNUMX:XNUMX). Kuid katoliku kirik on Vanas Testamendis alati teinud vahet moraaliseadusel ja mosaiigi seadusel. Moraalseadus - näiteks kümme käsku - jääb kristlastele tänapäeval siduvaks, samas kui Mosaiigi seadus, mis käsitleb suuresti juudi rituaale, lahustati uue lepinguga Kristuse ristilöömise ajal.

Tätoveeringute keeld on lisatud Moosese seadusse ja seetõttu ei pea kirik tänapäeval seda katoliiklastele siduvaks. (Samuti oluline ajalooline märkus: Mõnede allikate kohaselt eirati seda keeldu isegi Kristuse ajal isegi juudi usklike seas, mõned kurvastanud osalejad tätoveerisid pärast surma oma lähedaste nime.)

Samuti on huvitav Rooma ja Kreeka kultuurides laiem kultuuripraktika, mille kohaselt orjad ja vangid märgistatakse "stigma" või tätoveeringuga, et näidata, kellele ori kuulub, või kinnipeetava kuriteod. Püha Paulus viitab sellele reaalsusele isegi oma kirjas galaatlastele: „Nüüdsest ei valmista mulle keegi probleeme; kuna ma kannan Jeesuse märke oma kehal “. Kui piibliteadlased väidavad, et Püha Pauluse mõte on siin metafooriline, jääb ikkagi punkt, et enese märkimine stigmataga - mida üldiselt mõistetakse tätoveeringuna - oli analoogia tegemisel tavaline tava.

Lisaks on mõningaid tõendeid selle kohta, et mõnes piirkonnas, mis oli enne Constantinuse valitsemist, hakkasid kristlased ennetama kristluse "kuritegu", märkides end tätoveeringutega kristlasteks.

Varased ajaloolased, sealhulgas XNUMX. sajandi õpetlane ja retoorika Gaza Procopius ja XNUMX. sajandi bütsantsi ajaloolane Theophilact Simocatta, registreerisid lugusid kohalikest kristlastest, kes tahtsid end Pühal maal ja Anatoolias meelsasti ristidega tätoveerida.

Samuti on teiste seas tõendeid väikeste kogukondade kohta varakristlikes lääne kirikutes, kes tähistavad end tätoveeringute või Kristuse haavaarmidega.

787. sajandil oli tätoveerimiskultuur teema, mida tõstatati paljudes piiskopkondades kogu kristlikus maailmas, alates esimeste palverändurite tätoveerimisest kuni Püha Maani kuni varem paganlike tätoveeringukostüümide kasutamise küsimuseni uute kristlaste seas. Northumberlandi nõukogus XNUMX - ilmalike ja kiriklike juhtide ja kodanike kohtumisel Inglismaal - tegid kristlikud kommentaatorid vahet religioossetel ja roppudel tätoveeringutel. Volikogu dokumentides kirjutasid nad:

„Kui inimene läbib tätoveeringukatse Jumala armastuse pärast, on ta väga hinnatud. Kuid igaüks, kes lubab end ebausklikel põhjustel paganate kombel tätoveerida, ei saa sellest kasu. "

Sel ajal eksisteerisid brittide seas veel kristluseelsed paganlikud tätoveerimistraditsioonid. Tätoveeringute aktsepteerimine püsis inglise katoliku kultuuris mitu sajandit pärast Northumbriat, legendiga, et Inglise kuningas Harold II tuvastati pärast tema surma tema tätoveeringute järgi.

Hiljem hakkasid mõned preestrid - eriti Püha Maa frantsiskaanide preestrid - tätoveeringunõela ise palverännakutraditsioonina pidama ning Püha Maa külastajate seas hakkasid suveniiride tätoveeringud õhku tõusma. Teised hilisantiigi ja varase keskaja preestrid harrastasid ise tätoveeringuid.

Kuid mitte kõik varakiriku piiskopid ja teoloogid ei olnud tätoveeritud. Püha Basiilik Suur kuulutas XNUMX. sajandil kuulsalt:

Ükski inimene ei lase oma juustel kasvada ega tätoveerida, nagu seda teevad paganad, need Saatana apostlid, kes teevad end põlastusväärseks, lubades end kohmetele ja labastele mõtetele. Ärge suhelge nendega, kes tähistavad end okkade ja nõeltega, nii et nende veri voolab maa peale. "

Mõne tüüpi tätoveeringud on kristlaste valitsejate poolt isegi keelatud. Aastal 316 keelustas uus kristlik valitseja, keiser Constantinus, kuritegelike tätoveeringute kasutamise inimese näol, kommenteerides, et "kuna tema karistuse karistust saab väljendada nii tema kätel kui ka vasikatel ja nii, et tema nägu, mis on vormitud jumaliku ilu sarnaseks, ei saa seda häbistada. "

Kuna sel teemal on ligi 2000 aastat kestnud kristlik arutelu, pole kirikus ametlikku tätoveeringute õpetust. Kuid nii rikkaliku ajaloo põhjal on kristlastel võimalus tuhandete aastate jooksul kuulda teoloogide tarkust, kui nad enne tindistamist mõtlevad.