Mida budism viha kohta õpetab

Viha. Viha. Raev. Viha. Kuidas seda ka ei nimetataks, see juhtub meie kõigi, ka budistidega. Nii palju kui hindame armastavat lahkust, oleme ka budistid ikkagi inimesed ja mõnikord me vihastame. Mida õpetab budism viha kohta?

Viha (ka kõik vastumeelsuse vormid) on üks kolmest mürgist - ülejäänud kaks on ahnus (sealhulgas kiindumus ja kiindumus) ja teadmatus - mis on samsara ja taassünni tsükli peamised põhjused. Budistlikus praktikas on viha puhastamine hädavajalik. Lisaks pole budismis „õiget” ega „õigustatavat” viha. Kogu viha on takistuseks teostamisele.

Ainus erand viha nägemisest kui takistusest teostusele leitakse tantristliku budismi äärmistest müstilistest harudest, kus viha ja muid kirgi kasutatakse energiana valgustuse kütmiseks; või Dzogcheni või Mahamudra praktikas, kus kõiki neid kirgi nähakse mõistuse heleduse tühjade ilmingutena. Need on aga keerulised esoteerilised erialad, mida enamik meist ei harjuta.
Hoolimata tõdemusest, et viha on takistus, tunnistavad isegi kõrgelt mõistnud meistrid, et mõnikord vihastuvad. See tähendab, et paljudele meist ei ole vihane mitte realistlik variant. Me saame vihaseks. Mida me siis oma vihaga teeme?

Esiteks tunnistage, et olete vihane
See võib tunduda tobedana, kuid mitu korda olete kohanud kedagi, kes oli selgelt vihane, kuid kes nõudis, et ta poleks? Millegipärast ei taha mõned inimesed endale tunnistada, et on vihased. See pole osav. Sa ei saa väga hästi hakkama millegagi, mida sa ei tunnista.

Budism õpetab tähelepanelikkust. Iseendast teadlik olemine on osa sellest. Kui tekib ebameeldiv emotsioon või mõte, ärge suruge seda maha, põgenege selle eest ega eita seda. Selle asemel jälgige seda ja tundke see täielikult ära. Budismi jaoks on hädavajalik olla enda vastu sügavalt aus.

Mis teid vihaseks ajab?
Oluline on mõista, et viha tekitab väga sageli (Buddha võib öelda alati) täielikult teie enda poolt. Eetrist ei tulnud see teid nakatama. Kipume arvama, et viha on põhjustatud millestki meist väljaspool, näiteks teistest inimestest või masendavatest sündmustest. Kuid mu esimene zeniõpetaja tavatses öelda: „Keegi ei aja sind vihaseks. Sa saad vihaseks. "

Budism õpetab meile, et viha, nagu kõik vaimsed seisundid, tekitab mõistus. Kuid viha käsitlemisel peaksite olema täpsem. Viha kutsub meid üles endasse sügavalt vaatama. Enamasti on viha enesekaitse. See tuleb lahendamata hirmudest või siis, kui meie ego nuppe vajutatakse. Viha on peaaegu alati katse kaitsta iseennast, mis pole sõna otseses mõttes "päris".

Budistidena tunnistame, et ego, hirm ja viha on ebaolulised ja lühidad, mitte "tõelised". Nad olid lihtsalt vaimsed seisundid, sellisena on nad mingis mõttes kummitused. Viha lubamine oma tegevust kontrollida on võrdne kummituste domineerimisega.

Viha on eneseimetlus
Viha on ebameeldiv, kuid võrgutav. Selles intervjuus Bill Moyeriga kinnitab Pema Chodron, et vihal on konks. "Milleski vea leidmisel on midagi maitsvat," ütles ta. Eriti kui meie ego on kaasatud (mis on peaaegu alati nii), saame oma viha kaitsta. Me õigustame seda ja isegi toidame “.

Budism õpetab, et viha pole aga kunagi õigustatud. Meie tavaks on arendada mettat, armastavat lahkust kõigi olendite vastu, mis on vaba isekast kiindumusest. "Kõik olendid" hõlmab meest, kes teid just väljapääsuteelt ära lõikas, kolleegi, kes teie ideede eest au võtab, ja isegi kedagi lähedast ja usaldusväärset, kes teid petab.

Sel põhjusel peame vihaseks saades olema väga ettevaatlikud, et mitte tegutseda oma viha järgi, et teistele haiget teha. Samuti peame olema ettevaatlikud, et mitte hoida oma viha kinni ja anda talle koht elamiseks ja kasvamiseks. Lõppkokkuvõttes on viha meie endi jaoks ebameeldiv ja meie parim lahendus on sellest loobuda.

Kuidas sellest lahti lasta
Tundsite oma viha ära ja panite ennast proovile, et teada saada, mis viha põhjustas. Ometi oled sa endiselt vihane. Mis järgmiseks?

Pema Chodron soovitab kannatlikkust. Kannatlikkus tähendab tegutsemise või rääkimise ootamist, kuni seda on võimalik teha ilma kahju tekitamata.

"Kannatlikkusel on tohutu ausus," ütles ta. "Selle omadus on ka asjade eskaleerimata jätmine, jättes teisele rääkimiseks palju ruumi, et teine ​​inimene saaks ennast väljendada, samal ajal kui te ei reageeri, isegi kui reageerite sees."
Kui teil on meditatsioonipraktika, on see aeg see tööle panna. Jää viha kuumuse ja pinge juurde. Rahusta muu süü ja enesesüüdistuse sisemist lobisemist. Tundke viha ära ja süvenege sellesse täielikult. Haarake oma viha kannatlikkuse ja kaastundega kõigi olendite, sealhulgas ka teie enda vastu. Nagu kõik vaimsed seisundid, on ka viha ajutine ja kaob lõpuks iseenesest. Paradoksaalsel kombel toidab suutmatus viha ära tunda sageli selle jätkuvat olemasolu.

Ära sööda viha
Raske on mitte tegutseda, jääda paigale ja vaikida, kuni emotsioonid meid karjuvad. Viha täidab meid kärpiva energiaga ja tekitab tahtmise midagi teha. Poppsühholoogia käsib meil viha "treenimiseks" rusikad padjadesse lüüa või seinte ääres karjuda. Thich Nhat Hanh ei nõustu:

"Kui väljendate oma viha, arvate, et tõmbate viha oma süsteemist välja, kuid see pole tõsi," ütles ta. "Kui väljendate oma viha suusõnaliselt või füüsilise vägivallaga, toidate viha seemet ja see muutub teie sees tugevamaks." Ainult mõistmine ja kaastunne võivad viha neutraliseerida.
Kaastunne nõuab julgust
Mõnikord ajame segi agressiooni tugevuse ja tegevusetuse nõrkusega. Budism õpetab, et on vastupidi.

Vihaimpulssidele alistumine, viha laskmine meid haarata ja raputada on nõrkus. Teisalt on vaja jõudu, et ära tunda hirm ja isekus, milles meie viha tavaliselt juurdub. Ka viha leekide üle mõtisklemine nõuab distsipliini.

Buddha ütles: „Vallutage viha mittevihaga. Vallutage kurjus heaga. Vallutage viletsus liberaalsusega. Vallutage tõega valetaja. ”(Dhammapada, s 233) Sel viisil töötamine enda ja teiste ning oma eluga on budism. Budism ei ole uskumuste süsteem ega rituaal ega mõni silt, mida särgile panna. Ja see .