Fatimaast Medjugorjeni, mida ütles Johannes Paulus II
Fatimast… Medjugorjesse
Samuti määratleb Johannes Paulus 13. mail 2000 Franciscuse ja Jacinta õnnistamismissi homilisuse ajal mõned olulised aspektid Fatima ilmumistes: "Fatima sõnum on üleskutse pöördumisele", meenutab ta. Ja ta hoiatab kiriku lapsi, et nad ei mängiks "draakoni" mängu, see on kuri, "sest inimese lõppeesmärk on Taevas" ja "Jumal tahab, et keegi ei eksiks". Sel põhjusel, järeldab ta, saatis Isa kaks tuhat aastat tagasi oma Poja maa peale.
Taevane Ema oleks seetõttu end Portugalis ilmutanud, et pöörata inimeste süda Jumala poole ja juhtida need Saatana lõksudest kõrvale. Kaks olulist aspekti, nagu me nüüd teame, on ka tema kahekümneaastane kohalolek Medjugorjes.
Ja siis mitte juhuslikult - erakordne fakt Maria ilmumiste ajaloos - oleks Jumalaema siin viidanud täpselt teistele ilmingutele, täpselt Fatima ilmingutele. Nagu Marija tunnistab, oleks taevane ema talle teatanud, et ta tuleb Medjugorjesse, et "viia lõpule Fatimas alustatud".
Fatimast Medjugorjeni lahti harutaks seega niit inimkonna pöördumise jaoks. Paavst ise kinnitas seda vestluses Slovakkia piiskop Pavel Hnilicaga.
Fatima-Medjugorje seos ilmneb vähemalt kahes aspektis ning mõlemal juhul tuleb mängu ka praeguse paavsti kuju.
Esimene: Portugalis oli Maria teatanud maailma langemisest totalitarismi kavanditesse ja palunud Venemaa eest palveid. Medjugorjes ilmub Jumalaema "raudse eesriide" taha ja lubab muu hulgas, et Venemaa on riik, kus teda kõige rohkem austatakse. Ja Johannes Paulus II pühitseb 24. märtsil 1984 Venemaa ja kogu maailma Maarja Puhtale Südamele.
Teine aspekt: Jumalaema ilmub esmakordselt Medjugorjesse veidi üle kuu pärast seda, kui paavst, „valgesse riietatud piiskop langeb surnuna, Püha Peetruse väljakul. Ta teeb seda mitte ühelgi tavalisel päeval, vaid 24. juunil 1981, Kristuse eelkäija ja pöördumisprohveti Ristija Johannese pühal: ka tema kutsub pöördumisele ja valmistab südamed oma Poja Jeesuse tervitamiseks.
Nendele kaalutlustele tuginedes tegi isa Livio Fanzaga selle raamatu põhjaliku kokkuvõtliku essee, rõhutades Maarja hoolimist inimkonnast selles vaevatud ajastus.
Kuid kui Maarja on suur kingitus inimkonnale, oli see ennekõike kirikule, kaitstes tema pead, paavsti. Esimeste kogukondlike ilmumiste ajal Medjugorjes, viidates 13. mai rünnakule, tunnistab Neitsi seda avalikult. nägijatele: "Tema vaenlased üritasid teda tappa, aga mina kaitsesin teda."
Maarja tööriist
"Jumalaema päästab paavsti ja kasutab Paha plaani oma ammu ettevalmistatud armu plaanide elluviimiseks," täheldab isa Livio Fanzaga. Isegi kõige absoluutsest kurjusest saab Jumal head ammutada.
"Kogu selle pika aja jooksul ei lakanud rahukuninganna kunagi paavsti kõrval kõndimast, rõhutab isa Livio," rääkides temasugust slaavi keelt, ennetades või saates tema õpetusi ja muutes ta privilegeeritud triumfivahendiks tema laitmatust südamest ».
Kas mitte Johannes Paulus II ei usaldanud maailma talle? Ja milliste ajastuliste tagajärgedega. Kas pole see mees, kes isegi liitumata kommentaatorite sõnul sajandi ajalugu muutis, just lõppes? On kindel fakt, et tema sõnavõtud uue inimkonna eest, abordi, igasuguse ekspluateerimise ja diskrimineerimise, looduse väärkasutamise, kapitalistliku üleilmastumise tarbimisvõimaluste, kogu totalitaarse ideoloogia ja igasuguse relativismi vastu on mõjutanud südametunnistust . Üleloomulikust vaatepunktist on raske mitte seostada tema tunnistust ja oma elu suurte sündmustega, mille tunnistajaks me oleme olnud, eelkõige kommunistide kokkuvarisemine idamaades.
Kas Jumalaema kaitses teda? See on ohutu. See, kes Fatimas 1917. aastal ilmus kolmele väikesele lambakoerale, ennustanud tema kannatusi, andis talle alati jõudu oma igapäevaste kohustuste väsimatul täitmisel rünnaku, isegi raskete haiguste, kirurgiliste operatsioonide kaudu edasi minna.
Kõigi nende vihjete põhjal pannakse isa Livio arvama, et Medjugorje ilmumiste pikkus on seotud ka Johannes Paulus II pontifikaadi sarnase kestusega: "Mulle meeldib mõelda, et Neitsi avaldub jätkuvalt vähemalt selle pontifikaadi lõpuni". Täiesti isiklik kaalutlus, täpsustab ta, kuid mis järgmises lõigus leiaks kõige autoriteetsema kinnituse.