Usk ja kahtlus budistlikku traditsiooni

Sõna "usk" kasutatakse sageli religiooni sünonüümina; inimesed ütlevad: "Mis on teie usk?" öelda "Mis on teie usk?" Viimastel aastatel on muutunud populaarseks määratleda religioosne isik kui "usuline inimene". Kuid mida me mõtleme "usu" all ja millist rolli mängib usk budismis?

"Usk" tähendab kriitikavaba usku jumalikesse olenditesse, imedesse, taevasse ja põrgusse ning muudesse nähtustesse, mida pole võimalik tõestada. Või nagu määratleb ristirüütlite ateist Richard Dawkins oma raamatus "Jumala pettekujutlus": "usk on usk hoolimata tõendite puudumisest, võib-olla isegi seetõttu."

Miks selline arusaam "usust" budismiga ei toimi? Nagu Kalama Suttas teatati, õpetas ajalooline Buddha meid mitte aktsepteerima tema õpetusi kriitiliselt, vaid rakendama oma kogemusi ja põhjust, et ise kindlaks teha, mis on tõsi ja mis mitte. See pole "usk", kuna seda sõna kasutatakse tavaliselt.

Mõni budismi koolkond näib olevat rohkem "usupõhine" kui teine. Puhta maa budistid ootavad, et Amitabha Buddha saaks näiteks Puhtal maal uuesti sündida. Puhta maad peetakse mõnikord transtsendentseks olemise seisundiks, kuid mõned arvavad ka, et see on koht, erinevalt sellest, kuidas paljud inimesed taevast kontseptualiseerivad.

Puhtal maal pole aga asi Amitabha kummardamises, vaid Buddha õpetuste praktiseerimises ja aktualiseerimises maailmas. Seda tüüpi usk võib olla võimas upaya või oskuslik abivahend, mis aitab praktikul leida keskuse või keskuse harjutamiseks.

Usu zen
Spektri teises otsas on Zen, kes visalt viskab vastu usule kõigesse üleloomulikku. Nagu meister Bankei ütles: "Minu ime on see, et kui ma olen näljane, siis ma söön ja kui ma olen väsinud, siis ma magan". Isegi nii ütleb zen-vanasõna, et zen-õpilasel peab olema suur usk, suured kahtlused ja suur otsusekindlus. Sellega seotud Ch'ani ütluses öeldakse, et harjutamise neli eeldust on suur usk, suur kahtlus, suur tõotus ja suur jõud.

Sõnade "usk" ja "kahtlus" ühine arusaam muudab need sõnad mõttetuks. Me määratleme "usu" kui kahtluse puudumist ja "kahtlust" kui usu puudumist. Eeldame, et nagu õhk ja vesi, ei saa nad hõivata sama ruumi. Kuid zeniõpilasel soovitatakse mõlemat kasvatada.

Chicago zen-keskuse direktor Sensei Sevan Ross selgitas, kuidas usk ja kahtlus koos toimivad dharmajutus nimega "Usu ja kahtluse vaheline kaugus". Siin on vaid natuke:

„Suur usk ja suur kahtlus on vaimse jalutuskepi kaks otsa. Haarame ühest otsast haarde, mille meile annab meie suur otsusekindlus. Lükkame oma vaimsel teekonnal pimedas alustaimestikku. See tegu on tõeline vaimne praktika - usu lõpu haaramine ja staabi kahtluse otsaga edasi liikumine. Kui meil pole usku, pole meil kahtlust. Kui meil pole otsustavust, ei võta me kunagi keppi. "

Usk ja kahtlus
Usk ja kahtlused peaksid olema vastandid, kuid Sensei ütleb: "kui meil pole usku, pole meil mingit kahtlust". tõeline usk nõuab tõelist kahtlust; kahtlemata ei ole usk usk.

Selline usk ei ole sama mis kindlus; see sarnaneb pigem usaldusega (shraddha). Selline kahtlus ei puuduta eitust ja uskmatust. Ja selle sama arusaama usust ja kahtlusest leiate teiste religioonide õpetlaste ja müstikute kirjutistest, kui seda otsite, ehkki tänapäeval kuuleme enamasti absolutistidelt ja dogmaatikutelt.

Usk ja kahtlus religioosses mõttes on mõlemad seotud avatusega. Usk seisneb selles, et elatakse muretult ja julgelt, mitte kinniselt ja ennast kaitsvalt. Usk aitab meil ületada hirmu valu, valu ja pettumuse ees ning olla avatud uutele kogemustele ja mõistmisele. Teist tüüpi usk, mis on ees kindlalt täidetud, on suletud.

Pema Chodron ütles: „Me võime lasta oma eluoludel end kõvaks muuta, nii et me muutume üha enam pahaks ja hirmuks, või võime lasta end pehmendada ja muuta end lahkemaks ja avatumaks sellele, mis meid hirmutab. See valik on meil alati olemas ”. Usk on avatud sellele, mis meid hirmutab.

Religioosses mõttes tunneb kahtlus ära seda, millest aru ei saa. Aktiivselt mõistmist otsides aktsepteerib ta ka seda, et mõistmine ei saa kunagi täiuslik olema. Mõned kristlikud teoloogid kasutavad sõna "alandlikkus" sama asja tähendamiseks. Teist tüüpi kahtlus, mis paneb meid käsi kokku panema ja kuulutama, et kogu usk on nariv, on suletud.

Deniõpetajad räägivad mõistele "algaja mõistus" ja "ei tunne meelt", et kirjeldada mõistust, mis on vastuvõtlik teostusele. See on usu ja kahtluse mõte. Kui meil pole kahtlusi, pole meil usku. Kui meil pole usku, pole meil mingeid kahtlusi.

Hüppa pimedusse
Eespool mainisime, et dogma jäik ja kriitikavaba aktsepteerimine ei ole budism. Vietnami zen-meister Thich Nhat Hanh ütleb: „Ärge olge ebajumalateenija ega sidunud ühtegi õpetust, teooriat ega ideoloogiat, isegi mitte budistlikku. Budistlikud mõttesüsteemid on suunavad vahendid; need pole absoluutsed tõed ”.

Kuid kuigi need pole absoluutsed tõed, on budistlikud mõttesüsteemid suurepärased juhised. Usk puhta maa budismi amitabasse, usk Nichireni budismi lootussuutrisse ja usk Tiibeti tantra jumalustesse on samuti sellised. Lõppkokkuvõttes on need jumalikud olendid ja sutrad upaya, oskuslikud vahendid, et juhtida meie hüppeid pimedas ja lõpuks oleme meie ise. Neisse uskumine või nende kummardamine pole mõte.

Budismile omistatud ütlus: „Müüge oma intelligentsust ja saate hämmastust. Tehke pimedas üks hüpe teise järel, kuni valgus paistab ”. See fraas on küll valgustav, kuid õpetuste juhendamine ja sangha toetus annavad meie pimedusse hüppamisele mingisuguse suuna.

Avatud või suletud
Dogmaatiline lähenemine usule, see, mis nõuab vaieldamatut lojaalsust absoluutse veendumuste süsteemi suhtes, on truudusetu. See lähenemine paneb inimesi pigem dogmadest kinni hoidma kui teed käima. Kui viia äärmusesse, võib dogmaatik fanatismi fantaasiakujunduses eksida. Mis toob meid tagasi religiooni kui "usu" rääkimise juurde. Budistid räägivad budismist harva kui "usust". Selle asemel on see tava. Usk on osa praktikast, kuid sama on ka kahtlus.