Ebamugav tõde risti jaamades

On aeg astuda kirikukunstis antisemitismi vastu.

Mind on alati paelunud ristijaamade draama ja alandanud nende mälestus minu ühisest vastutusest Jeesuse ristilöömisel. Kuid see arusaam sobib paremini tulema jaamade palvetamisel kui kunstiteoste vaatamiseks: risti jaamade kunstilised tõlgendused võivad olla ambitsioonikad ja üksikasjalikud, just neis detailides leiame mõnikord kuradit.

Pärast mitu aastat lähedal istumist ja jaamade eest palvetamist olen alles hiljuti märganud konksu nina. Pärast seda olen paljude kirikute jaamades ära tundnud teised juudi stereotüübid, sealhulgas paksud huuled ja isegi sarved. Seevastu oma juutluse värvimuutuse korral on Jeesusel mõnikord heledamad värvilised juuksed kui teda ümbritsevatel juudidel.

Lisaks nendele füüsilistele omadustele on iidsete juutide portreedel tavaline näha ranget religioosset legalismi. Paljudes jaamades on usutegelased, kelle käed on risti ja eemal, vaatavad nördinult sündmuskohta ja viipavad Jeesust süüdistades või teda Kolgata poole lükkamas.

Kuigi see näib olevat vastuoluline, on paljudes, paljudes jaamades juudi usutegelane, kes hoiab käes rullraamatut. Kuigi igas jaamas kujutatud väikestel stseenidel tehtud kunstiliste valikute ajaloolisuse suhtes tuleb alati peatada umbusk, tundub mõnevõrra ebatõenäoline, et keegi tooks usurulli ristilöömisele. (Mis muud tüüpi rull see olla võiks?) Näiteks minu kiriku üheteistkümnendas jaamas noogutab kandja lahtirullitud rullraamatule, arutades seda kolleegiga, arvatavasti õigustamaks, et Jeesus naelutati nende ees ristile. Teises komplektis hoiab mees kirjarulli rinnal ja osutab langenud Jeesusele.

See läheb palju kaugemale teoreetilisest, kujutades tõelisi inimesi, näiteks Kaifast. Miks siis pärgament seal on? Mõned näeksid seda osana Jeesuse usulisest tagasilükkamisest, mis ei ole päästeajaloo lahutamatu osa ja tundub ebaoluline. Rohkem kui pelgalt äraütlemine olemasoleva religioosse süsteemi poolt, rullraamat peab tähendama Seadust (mis on palju püsivam kui praegune ülempreester) ja laiemalt ka neid, kes selle järgi elavad. Metafooriliselt osutab tema kohalolek Jeesuse kaasaegsetest juudi juhtidest kaugemale, et süüdistada kõiki juute.

Erinevad teadlased, sealhulgas Sara Lipton, Ruth Mellinkoff ja Heinz Schreckenberg, on leidnud, et sellised stereotüübid on keskaegses kristlikus kunstis, aga ka teoloogilistes uuringutes ja kommentaarides levinud ning mõeldud juutide eraldamiseks, laimamiseks ja hukkamõistmiseks. Kuigi Ameerika kirikute jaamad on palju uuemad, ei ole raske ette kujutada, et need stereotüüpsed stiilid jäid ellu, sest nii õppisid kunstnikud – isegi kui neil puudus pahatahtlik kavatsus – juute esindama. Sama võiks öelda ka mõne teoloogi ja preestri kohta.

Kui küsisin ekspertidelt oma tähelepanekute kohta, ei olnud mõned üllatunud, teised aga avaldasid vastupanu, lükates tagasi minu seisukoha poliitilise korrektsuse kohta. Üks küsis minult, kas mu perekonnas on juute, kes ilmselt selgitasid – ja muutsid minu arusaama kehtetuks. Mõned on mulle öelnud, et juudi usutegelaste kohalolek näitab Jeesuse usulist lahtiütlemist ega ole juutide üldine hukkamõist. Mõned on väitnud, et Veronica, Jeruusalemma naiste ja Arimathea Joosepi kaastundlikud väljendid on näidanud, et jaamad ei ole antisemiitlikud.

Selles võib midagi olla, kuid pidage meeles "Kristuse kannatuse" arvustust, milles märgiti: "Ainsad head juudid olid kristlased." Samuti on mulle soovitatud, et ma suhtuksin jaamadesse nende vaenuliku kujutamise tõttu Rooma-vastasena. Võib-olla, aga mõte oleks tugevam, kui roomlased oleksid olnud aastatuhandeid vägivaldsete eelarvamuste ohvrid.

Nagu kirik on sajandeid pidanud, lasub vastutus Jeesuse surma eest igal ajal kõigil patustel, mitte ainult või isegi ebaproportsionaalselt juutidel. Kuueteistkümnenda sajandi Rooma katekismuse põhjal märgib katoliku kiriku katekismus: "Kirik ei kõhkle võtmast kristlasi kõige tõsisema vastutuse eest Jeesusele osaks saanud piinade eest, millega nad koormasid liiga sageli ainult juute." .

Kuigi enamik kristlasi tunnistab seda universaalse vastutuse õpetust (raamatus "Kristuse kannatus" Jeesuse naelu löövad käed kuuluvad režissöör Mel Gibsonile, et tunnistada tema jagatud vastutust), on paljud sajandite jooksul siiski suutnud omistada lisa- või nagu katekismus tunnistab, eksklusiivne: süüdistada juute, mis viivad 21. sajandi Ameerikas pogrommide, genotsiidi ja praegu jahutavate marsside ja koorideni. Mõned teadlased väidavad, et kristlikul kunstil on oma osa selle vihkamise õhutamisel.

Ma arvan, et see ei muuda antisemiitlikest jaamadest andumust: ma arvan, et enamik pühendunuid mõtleb oma kohustustele, mitte juutidele. Kuid ma arvan, et on oluline võtta teadmiseks tõsiasi, et mõned ristiteemad, sageli enne Vatikani II koosolekut, lubavad end antisemiitlikele stereotüüpidele. Kui jätta kõrvale kõik hinnangud nende eelmiste kunstnike kohta, siis mida me peame tegema, et solvata meie kirikute jaamu täna?

Nii kahemõtteline, kui see ka ei tundu, ei vaidle ma massiliste kolimiste ega jaamade asendamise poolt (kuigi huvitaval kombel eemaldas Washingtoni rahvuskatedraal hiljuti konföderatsiooni kindralite kujutistega vitraažaknad). Mitte kõik jaamakomplektid pole "süüdi". Paljudel on kultuuriline tähendus ja mõned on ilusad. Kuid tundub, et on oluline ära kasutada õpetatavat hetke. Lõppude lõpuks, kui jaamade eesmärk on aidata meil mõtiskleda Jeesuse ohverduse üle, kas me ei peaks olema teadlikud nendes sisalduvatest elementidest, mis – tahtlikult, teadlikult või mitte – meie vastutust kõrvale juhivad?

Kirik, kus leidsin stereotüüpsed jaamad, oli uuem hoone, kus kahtlemata olid jaamad teisaldatud vanemast. Uue struktuuri moodsamatel vitraažakendel olid kujutised, mis tähistasid Vana Testamendi juutide kristluse pärandit. Kümne käsu vitraažtahvlid olid jaama lähedal heebrea kirjarulli kandjaga, mis kõrvutab huvitavaid arutelusid.

Vähemalt tundub see arutelu märkimisväärne ja kirik ise suudab teoloogilist juhendamist anda. Nostra Aetate (deklaratsioon kiriku suhetest mittekristlike usunditega) väidab, et „[Jeesuse] kannatusel toimunut ei saa süüdistada kõigis juutides, vahet tegemata, seetõttu elus, ega ka tänapäeva juutide vastu. . . . Juute ei tohiks pidada jumala poolt tagasilükatuks ega neetud, justkui järgiks Püha Pühakiri ”.

Teised Vatikani ja USA piiskoppide dokumendid pakuvad täpsemaid põhimõtteid. Piiskoppide "Kirgede dramatiseeringute hindamise kriteeriumid" väidavad, et "Jeesust ei tohi kujutada erinevalt seadusest (Toora)". Ehkki viidates kannatuse teostele, sisaldab manitsus kindlasti ka visuaalset kunsti: „Usuliste sümbolite kasutamine nõuab hoolikat kaalumist. Menora kuvad, seadustahvlid ja muud heebrea sümbolid peaksid ilmuma kogu mängu vältel ning olema seotud Jeesuse ja tema sõpradega vähemalt Templi või nendega, kes on Jeesuse vastu. ”Võib arvata, et see kehtib ka peetud kerimiste kohta. juudi usutegelaste poolt jaamades.

Nii nagu mõned arvavad, et näevad mõnes jaamas liiga palju, olen kindel, et teised näevad rohkem. Mitte iga jaamade seeria, mida ma nägin, sisaldas solvavaid elemente. Jaamad väärivad nii teadlaste kui ka koguduste edasist analüüsi, hinnangut, mis peaks sisaldama ka juutide vaatenurki.

Minu argumendi võiks kokku võtta selles, mida Vatikan märkis "juutide ja juutluse õige esitamise viisi kohta Rooma-Katoliku Kiriku jutlustamisel ja katehheesis" üle 30 aasta tagasi: "Täpse, objektiivse ja rangelt täpne õpetus judaismi kohta meie ustavate jaoks järgib ka antisemitismi ohtu, mis on alati valmis erinevates vormides uuesti ilmnema. Küsimus ei ole lihtsalt siin-seal usklike seas endiselt leiduvate antisemitismi jäänuste väljajuurimises, vaid pigem selles, et kasvatada neis kasvatustöö kaudu neis täiesti ainulaadse "sideme" täpseid teadmisi (Nostra Aetate, 4) mis liitub meiega juutide ja judaismi kirikuna “.

Selle asemel, et hukka mõista ristijaamu või kirikut, peaks selline haridustöö tuvastama ja ravima pikaajalist vähki. Kas altarilt või väikestes rühmades, võib selline analüüs olla ebamugav - kaalutakse reaktsioone konföderatsiooni ausammaste eemaldamisele -, kuid see peaks juhtuma. Kui varjusurmast ilmnes antisemitismi, mõistsid USA piiskopid kiiresti Virginia Charlottesville'is traagiliselt ilmnenud rassismi ja "uusnatsismi" hukka. Samuti peaksime olema valmis valgustama oma ajalugu, eriti seda, mis on meie silme all peidus.