Buddha tee õnneni: sissejuhatus

Buddha õpetas, et õnn on üks valgustatuse seitsmest tegurist. Aga mis on õnn? Sõnaraamatute sõnul on õnn emotsioonide vahemik rahulolust rõõmuni. Võime mõelda, et õnn on kui üürike asi, mis hõljub meie elus ja sealt välja, või kui meie elu põhieesmärk või lihtsalt kui "kurbuse" vastand.

Sõna "õnne" Pali varajastes tekstides on piti, mis on sügav rahu või ekstaas. Buddha õnneõpetuse mõistmiseks on oluline mõista pattu.

Tõeline õnn on meeleseisund
Kui Buddha neid asju selgitas, vastavad füüsilised ja emotsionaalsed tunded (vedaana) objektile või kinnitavad end objektile. Näiteks tekib kuulmisaisting siis, kui meeleelund (kõrv) puutub kokku meeleobjektiga (heli). Samamoodi on tavaline õnn tunne, millel on objekt, näiteks õnnelik sündmus, auhinna võitmine või üsna uute kingade kandmine.

Tavalise õnne probleem on see, et see ei kesta kunagi, sest õnneobjektid ei kesta. Õnnelikule sündmusele järgneb varsti kurb sündmus ja kingad kuluvad. Paraku käivad paljud meist läbi elu ja otsivad asju, mis meid "õnnelikuks teevad". Kuid meie õnnelik "parandus" pole kunagi püsiv, nii et me jätkame otsimist.

Valgustusfaktoriks olev õnn ei sõltu objektidest, vaid on vaimse distsipliini kaudu kasvatatav meeleseisund. Kuna see ei sõltu mittepüsivast objektist, ei tule ega lähe. Piti viljelenud inimene tunneb endiselt mööduvate emotsioonide - õnne või kurbuse - mõju, kuid hindab nende püsimatust ja olemuslikku ebareaalsust. Ta ei haara alati otsitud asju, vältides soovimatuid asju.

Kõigepealt õnn
Paljusid meist tõmbab dharma, sest me tahame kõrvaldada kõik, mis meie arvates teeb meid õnnetuks. Võime arvata, et kui mõistame valgustatust, oleme alati õnnelikud.

Kuid Buddha ütles, et see pole täpselt nii, nagu see töötab. Me ei teadvusta valgustatust õnne leidmiseks. Selle asemel õpetas ta oma jüngreid valgustatuse saavutamiseks õnnelikku meeleseisundit kasvatama.

Theravadini õpetaja Piyadassi Thera (1914-1998) ütles, et piti on "vaimne vara (cetasika) ja see on omadus, mis kannatab nii keha kui vaimu". On jätkanud,

"Inimene, kellel puudub see omadus, ei saa valgustumise teed jätkata. Temas tekib sünge ükskõiksus dhamma suhtes, vastumeelsus meditatsiooni praktiseerimise ja haiguslike ilmingute suhtes. Seetõttu on inimesel vaja püüelda valgustatuse poole ja samsara köidikutest lõpliku vabanemise poole, mida ta on korduvalt ekselnud, peaks püüdma kasvatada ülitähtsat õnnetegurit ”.
Kuidas kasvatada õnne
Tema Pühadus dalai-laama ütles raamatus "Õnnekunst": "Nii et praktiliselt on Dharma praktika pidev lahing sees, asendades senise negatiivse tingimise või harjumuse uue positiivse tingimusega."

See on kõige lihtsam viis piti kasvatamiseks. Vabandust; pole kiiret lahendust ega kolme lihtsat sammu püsiva õnne saavutamiseks.

Vaimne distsipliin ja tervislike psüühiliste seisundite kasvatamine on budistliku praktika jaoks põhilised. See on tavaliselt keskendatud igapäevases meditatsiooni või laulmise praktikas ja laieneb lõpuks kogu kaheksakordse tee.

Inimesed arvavad, et meditatsioon on ainus budismi oluline osa ja ülejäänu on lihtsalt pommitav. Kuid tegelikult on budism kompleks, mis töötab koos ja toetab üksteist. Ainuüksi igapäevane meditatsioonipraktika võib olla väga kasulik, kuid see on natuke nagu mitme puuduva teraga tuuleveski - see ei tööta peaaegu kõigi oma osadega ühtsena.

Ära ole objekt
Oleme öelnud, et sügaval õnnel pole objekti. Niisiis, ärge hankige endale eset. Niikaua kui otsite endale õnne, ei leia te muud kui ajutist õnne.

Jodo Shinshu preester ja õpetaja praost dr Nobuo Haneda ütles, et „kui suudate unustada oma individuaalse õnne, on see budismis määratletud õnn. Kui teie õnne probleem lakkab olemast probleem, on see budismis määratletud õnn. "

See viib meid tagasi budismi siiras praktikasse. Deni meister Eihei Dogen ütles: „Buddha tee uurimine tähendab iseenda uurimist; enese uurimine on enese unustamine; enese unustamine tähendab kümne tuhande asja valgustamist ”.

Buddha õpetas, et elu stress ja pettumus (dukkha) tulenevad iha ja haaramisest. Kuid iha ja haaramise taga on teadmatus. Ja see teadmatus on asjade, sealhulgas ka meie, olemus. Tarkust harjutades ja arendades keskendume üha vähem iseendale ja tunneme rohkem muret teiste heaolu pärast (vt „Budism ja kaastunne“).

Sellel pole otseteid; me ei saa sundida end vähem isekaks. Altruism tekib praktikast.

Vähem enesekesksuse tagajärg on see, et me ei soovi ka vähem õnne "lahendust" leida, sest see lahenduseigatsus kaotab haarde. Tema Pühadus dalai-laama ütles: "Kui soovite, et teised oleksid õnnelikud, harjutage kaastunnet ja kui soovite, et olete õnnelik, harjutage kaastunnet." See kõlab lihtsalt, kuid see nõuab harjutamist.