Kas taevaminemine tõesti juhtus?

Pärast ülestõusmist jüngrite juures veedetud neljakümne päeva kõrgusel tõusis Jeesus füüsiliselt taevasse. Katoliiklased on alati aru saanud, et see on sõna otseses mõttes ja imeline sündmus. Usume, et see tõesti juhtus, ja tunnistame kirikuna seda igal pühapäeval.

Kuid dogmal on ka oma halvustajaid. Mõni on doktriini mõnitanud, võrreldes Jeesuse "lendu" Apollo kosmoseaparaadiga, nagu see oli ateistide seas levinud nali 60. ja 70. aastatel. Teised eitavad imetegemise võimalust üldse. Teised, näiteks piiskopiteoloog John Shelby Spong, loevad taevaminemist mitte-sõna-sõnalt ja sümboolsena: „Kaasaegne inimene teab, et kui sa tõused Maalt (nagu taevaminekus), siis sa ei lähe taevasse. Mine orbiidile. "

Arvestades sellist kriitikat, kuidas saavad katoliiklased kaitsta Kristuse taevaminemise tegelikkust?

Võiks kaasa tunda Spongi ülaltoodud vastuväitele. Lõppude lõpuks, kas taevas ei peaks olema füüsilisest universumist "väljaspool"? See on huvitav vastuväide, millele CS Lewis on pakkunud minu arvates rahuldavat ümberlükkamist. Pärast ülestõusmist võis meie Issand olla

ikka veel olevus, ehkki mitte meie viis, kehaline, on Looduse poolt oma tahtest taandunud meie kolme dimensiooni ja viie meele abil, mitte tingimata mittesensuaalsesse ja dimensioonideta maailma, vaid võib-olla super-maailmadesse või nende kaudu, või supermaailmadesse -meel ja üliruum. Ja ta võib seda teha järk-järgult. Kes kurat teab, mida pealtnägijad võiksid näha? Kui nad ütlevad, et on näinud hetkelist liikumist mööda vertikaaltasapinda - seetõttu ebaselget massi - seega mitte midagi -, kes seda ebatõenäoliseks hääldab?

Nii võis juhtuda, et Jeesus, olles endiselt kehalises vormis, otsustas mitte füüsiliselt taevasse tõusta mitte tähtede juurde, vaid lihtsalt maa pealt. See eeldab muidugi, et imed on võimalikud. Aga kas need on need?

Imed on definitsiooni järgi üleloomulikud sündmused; ja teadus uurib ainult loodusnähtusi. Et lõplikult öelda, kas imesid võib juhtuda, tuleb vaadata kaugemale näiteks mikroskoopidest ja joonlaudadest ning küsida, kas sellised sündmused on võimalikud filosoofiliselt. Võib-olla olete kuulnud mõnda versiooni David Hume'i vastuväitest, et ime on loodusseaduste rikkumine. Hüpotees on see, et Jumalal, kui ta oleks olemas, poleks õigust looduses üleloomulikku efekti tekitada. Miks mitte? Uskliku väide on järjekindlalt, et Jumal on kogu füüsilise reaalsuse peamine põhjus. See tähendab, et ta on loodusseaduste ja nende valitsetavate asjade looja ja hoidja. Ta on kõrgeim seadusandja.

Seetõttu on absurdne süüdistada teda oma "seaduste" rikkumises, kuna tal pole moraalset ega loogilist kohustust tekitada efekte ainult nende normaalsete füüsiliste põhjuslike seoste kaudu, mida ta ise hoiab. Nagu filosoof Alvin Plantinga küsis, miks ei võiks me mõelda loodusseadustest kui kirjeldajatest selle kohta, kuidas jumal tema loodud asja tavaliselt kohtleb? Ja kuna leiame, et nii paljud väljakujunenud teooriad jäävad kõigi asjakohaste nähtuste selgitamiseks ebapiisavaks, kuidas siis öelda, et teame täiesti kindlalt, mis on "seadused"?

Teine samm Kristuse ülestõusmise kaitsmise tugevdamisel on näidata, et Jeesuse ülestõusmisesse uskumiseks on häid põhjuseid.Kui Jeesuse ülestõusmise võimalust saab ratsionaalselt lõbustada, siis võib see olla tema ülestõusmine.

Üks kõige tõhusamaid viise ülestõusmise vaidlemiseks on kasutada teadlaste Jürgen Habermase algselt välja pakutud minimaalsete faktidega lähenemisviisi. See hõlmab kõigi ekspertide poolt laialt aktsepteeritud ajalooliste faktide (sealhulgas enamik skeptikuid) arvestamist ja seejärel tõestamist, et ülestõusmine, mitte loomulik seletus, on neile parim seletus. Need hästi esile toodud faktid - mida ajaloolane Mike Licona nimetab "ajalooliseks vundamendiks" - hõlmavad Jeesuse surma ristilöömise teel, ülestõusnud Kristuse väidetavat ilmumist, tühja hauda ja Püha Pauluse, vaenlase ja tagakiusaja järsku pöördumist. esimesed kristlased.

Teine teooria on, et jüngrid olid ülestõusnud Jeesust nähes hallutsinatsioonis. Seda hüpoteesi vaevab algusest peale asjaolu, et terved rühmad on väitnud, et näevad Jeesust korraga (1. Korintlastele 15: 3-6). Grupihallutsinatsioonid on ebatõenäolised, kuna inimestel pole nii aju ega mõtet. Kuid isegi kui juhtuvad massilised hallutsinatsioonid, kas see võib seletada Püha Pauluse pöördumist? Kui suur on tõenäosus, et tema ja Kristuse järgijad on ülestõusnud Jeesust ise hallutsineerinud? Kõigi nende sündmuste kõige usutavamad selgitused on seotud reaalse inimese Jeesusega, kes tõusis surnust üles pärast ristilöömist.

Kas ülestõusmise kirjeldus ise võib olla küsitav? Kuna San Luca on meie peamine allikas, kuidas saaksime uskuda, et ta räägib meile loo ja mitte allegooriat? John Shelby Spong leiab suure tõenäosusega selle selgituse: „Luca ei mõelnud kunagi oma kirjutamist sõna otseses mõttes. Oleme Luke'i geeniust sügavalt valesti esitanud, lugedes teda sõna otseses mõttes “.

Selle lugemise probleem seisneb selles, et Luke lükkab oma võimaluse sõnaselgelt tagasi. Evangelist ütleb oma evangeeliumi proloogis selgelt, et tema eesmärk on kirjeldada tõelist lugu. Kui Luke kirjeldab ülestõusmist, pole jälgi ilustamisest, mis on tõesti imelik, kui ta seda sõna otseses mõttes ei mõelnud. Evangeeliumi kirjelduses ütleb ta meile lihtsalt, et Jeesus „lahutas neist ja kandis taevasse” (Luuka 24:52). Apostlite tegudes kirjutab ta, et Jeesus "tõsteti üles ja pilv viis ta nende silmist" (Apostlite teod 1: 9). Külm ja kliiniline, nagu tõsine ajaloolane, keda huvitavad ainult faktid, räägib Luke meile ainult juhtunut - ja see on kõik. Samuti on tähelepanuväärne, et evangeeliumi jutustused kirjutati alles paar aastakümmet pärast Jeesuse ristilöömist, Luuka jutu parandamiseks või vaidlustamiseks oleks olnud veel elus Jeesuse pealtnägijaid. Kuid sellisest vastuväitest pole lihtsalt jälgegi.

Muinasajaloo ja arheoloogia teadlased on tõepoolest maininud Luuka evangeeliumi ja tema Apostlite tegusid (mis on "kaasmaalased köited") uskumatult täpsetena. Suur arheoloog Sir William Ramsay tunnustas Saint Luke'i kuulsalt "esmaklassilise ajaloolasena". Uuemad uuringud Luke ajaloolise täpsuse kohta, näiteks klassikalise õpetlase Colin Hemeri uuringud, on selle suure kiituse väärtust veelgi kinnitanud. Seega, kui Luukas kirjeldab Jeesuse kehalist taevaminekut, on meil palju häid põhjuseid uskuda, et Püha Luukas rääkis tõestisündinud lugu, “jutustust saavutatud asjadest. . . täpselt nagu nad olid meile kätte andnud pealtnägijad juba algusest peale ”(Luuka 1: 1).