Haigete võidmine: tervendamise sakrament, kuid mis see on?

Haigetele reserveeritud sakramenti hakati nimetama "äärmiseks untsiooniks". Aga mis mõttes? Trenti nõukogu katekismus annab meile seletuse, mis ei häiri midagi: "Seda võidmist nimetatakse" ekstreemseks ", kuna seda manustatakse viimasena pärast teisi Kristuse poolt oma kirikule usaldatud võidiseid" kui sakramentaalseid märke. Seetõttu tähendab "äärmine untsioon" seda, mis võetakse tavaliselt vastu pärast ristimist, kinnitust või kinnitust ja kui preester on, siis ka preesterluse ordineerimise võidmise järel. Seetõttu pole selles terminis midagi traagilist: äärmine lahkamatus tähendab viimast lahutamist, viimast nimekirjas ja viimast aja järjekorras.

Kuid kristlikud inimesed ei mõistnud katekismuse seletust selles mõttes ja peatusid "äärmise untsiooni" kui lõpliku võidmise kohutaval tähendusel, millest tagasi pole enam tagasiteed. Paljude jaoks on äärmine lahterdamine elu lõpul võidmine, peagi surevate inimeste sakrament.

Kuid see pole kristlik tähendus, mille kirik on sellele sakramendile alati andnud.

Vatikani II kirikukogu võtab kasutusele iidse nime "haigete võidmine" või "haigete võidmine", et pöörduda tagasi traditsioonide juurde ja suunata meid selle sakramendi õiglasemale kasutamisele. Lähme korraks tagasi sajandite juurde sakramentide asutamise aega ja kohti.

Nisu, viinapuud ja oliivid olid iidse, peamiselt põllumajandusliku majanduse alustalad. Eluleib, vein rõõmudeks ja lauludeks, õli maitseaineteks, valgustus, ravimid, parfüümid, kergejõustik, keha hiilgus.

Meie elektrivalgustuse ja keemiliste ravimite tsivilisatsioonis on õli kaotanud oma endise prestiiži. Ent me kutsume end endiselt kristlasteks, nimi, mis tähendab: neid, kes said õli võidmise. Nii näeme koheselt, kui olulised on võidmise riitused kristlase jaoks: küsimus on meie osaluse ilmutamises Kristuses (Võetud) just selles, mis teda defineerib.

Seetõttu jääb õli, mis põhineb selle kasutamisel semiidi kultuuris, meile, kristlastele, ennekõike paranemise ja valguse märgiks.

Oma omaduste poolest, mis muudavad selle tabamatuks, läbitungivaks ja kosutavaks, jääb see ka Püha Vaimu sümboliks.

Iisraeli rahva jaoks mõeldud nafta funktsioon oli inimeste ja asjade pühitsemine. Meenutagem ainult ühte näidet: kuningas Taaveti pühitsemine. "Saamuel võttis sarve õli ja pühitses selle võiduga oma vendade vahel ning Issanda Vaim puhkas sellest päevast Taavetit" (1Sam 16,13:XNUMX).

Lõpuks, kõige selle tippajal, mida me näeme, on Jeesus, Püha Vaimu poolt täielikult tunginud (Apostlite teod 10,38:XNUMX), et immutada Jumala maailma ja seda päästa. Jeesuse kaudu edastavad püha õlid kristlastele Püha Vaimu mitmekülgset armu.

Haigete võidmine ei ole pühitsusriitus, nagu ristimine ja kinnitamine, vaid vaimse ja kehalise tervendamise žest Kristuse poolt oma kiriku kaudu. Muinasmaailmas oli õli ravim, mida tavaliselt rakendati haavadele. Nii mäletate evangeeliumi tähendamissõna head samarialast, kes valab veini röövlite rünnaku alla sattunud haavade peale, et neid desinfitseerida, ja õli, et rahustada nende valusid. Taaskord võtab Issand kasutusele igapäevase ja konkreetse elu (õli meditsiiniline kasutamine), et võtta seda korrapärase rituaalse funktsioonina haigete tervendamiseks ja pattude andeks andmiseks. Selle sakramendi kaudu seostatakse pattude paranemist ja andestust. Kas see tähendab võib-olla seda, et patt ja haigus on üksteisega seotud, kas neil on seos? Pühakiri kirjeldab meile surma, mis on seotud inimliigi patuse seisundiga. Genesise raamatus ütleb Jumal inimesele: "Võite süüa kõigist aia puudest, kuid hea ja kurja tundmise puust ei tohi süüa, sest kui te seda sõid, siis sa kindlasti sureksid" (2,16. Moos. 17) 5,12-XNUMX). See tähendab, et inimesel, nagu ka kõigil teistel elusolenditel, kes oma olemuselt allusid sündimise - kasvu - surma tsüklile, oleks olnud privileeg pääseda sellest läbi oma truuduse oma jumalikule kutsumusele. Püha Paulus on selgesõnaline: see alatu paar, patt ja surm, sisenes inimeste maailma käsikäes: „Nagu ühe inimese tõttu sisenes patt maailma ja koos patusurmaga, aga ka surm on jõudnud kõigi inimesteni, sest kõik on pattu teinud "(Rm XNUMX:XNUMX).

Nüüd on haigus matuse surmamarsruudi lähedal või lähedal. Haigus, nagu ka surm, on osa saatana ringist. Nagu surm, on ka haigusel teatud määral sugulus patuga. Selle all ei pea me silmas seda, et inimene haigestub, kuna ta solvas isiklikult Jumalat, vaid Jeesus ise parandab selle mõtte. Me lugesime Johannese evangeeliumist: "(Jeesus) nägi mööduvat meest sünnist saati pimedaks ja ta jüngrid küsitlesid teda:" Rabi, kes on pattu teinud, tema või ta vanemad, miks ta pimedaks sündis? ". Jeesus vastas: "Ei ta pattu teinud ega tema vanemad, aga just nii avaldusid temas Jumala teod" "(Jh 9,1: 3-XNUMX).

Kordame: inimene ei jää haigeks, kuna on isiklikult jumalat solvanud (vastasel juhul ei seletata süütute laste haigusi ja surma), kuid tahame öelda, et haigus nagu surm jõuab ja mõjutab inimest ainult seetõttu, et inimkond on patu seisund, on patu seisundis.

Neli evangeeliumi tutvustavad meile Jeesust, kes tervendab haigeid massiliselt. Koos sõna väljakuulutamisega on see ka tema tegevus. Nii paljude õnnetute inimeste vabastamine kurjusest on heade uudiste erakorraline teadaanne. Jeesus tervendab neid armastusest ja kaastundest, aga lisaks ja ennekõike selleks, et pakkuda märke Jumala riigi tulekust.

Jeesuse sündmuskohale tulekuga märgib saatan, et kohale on tulnud keegi temast tugevam (Lk 11,22:2,14). Ta tuli "taandama surmaga jõuetuseni, kellel on surmajõud, see on kurat" (Hee XNUMX:XNUMX).

Juba enne oma surma ja ülestõusmist kergendab Jeesus surma haaret, parandades haigeid: hüplike ja halvatud hüpete ajal algab ülestõusnute rõõmus tants.

Teravusega evangeelium kasutab verbi, et uuesti tõusta, et näidata selliseid tervenemisi, mis on Kristuse ülestõusmise eelmäng.

Seetõttu on patt, haigus ja surm kõik kuradimaja jahust.

Püha Peetrus toonitab oma kõnes Corneliuse majas nende sekkumiste tõesust: „Jumal pühitses Püha Vaimu ja väega Jeesuse Naatsaretlase, kes möödus, saades kasu ja tervendades kõiki neid, kes olid kuradi võimu all, sest Jumal oli koos temaga ... Siis tapsid nad ta risti riputamisega, kuid Jumal kasvatas ta kolmandal päeval ... Kes temasse usub, saab pattude andeks oma nime abil "(Apostlite teod 10,38-43).

Oma tegevuses ja kõikvõimsas surmas viskab Kristus selle maailma vürsti maailmast välja (Jh 12,31:2,1). Sellest vaatenurgast võime mõista kõigi Kristuse ja tema jüngrite imeteo tõelist ja sügavat tähendust ning haigete võidmise sakramendi mõtet, mis pole keegi muu kui Kristuse kohalolek, kes jätkab oma andestuse ja tervendamise tööd läbi tema kirik. Kapernaumi halvatuse paranemine on tüüpiline näide, mis tõde esile toob. Loeme Markuse evangeeliumi teises peatükis (Mk 12: XNUMX-XNUMX).

Selle õnnetu paranemine toob esile kolm Jumala imet:

1 - patu ja haiguse vahel on tihe seos. Haige inimene tuuakse Jeesuse juurde ja Jeesus diagnoosib veelgi sügavamalt: ta on patune. Ja see kurjuse ja patu sõlm ei ühenda mitte meditsiinikunsti jõuga, vaid oma kõikvõimsa sõnaga, mis hävitab selles inimeses patu seisundi. Haigus jõudis maailma pattude tõttu: haigus ja patt kaovad koos Kristuse väe kaudu;

2 - halvatu paranemist pakub Jeesus tõendina, et tal on jõud pattudele andeks anda, see tähendab, et tervendada ka inimest vaimselt: see on see, kes annab tervele inimesele elu;

3 - see ime kuulutab ka suurt tulevikureaalsust: päästja toob kõigile inimestele lõpliku taastumise kõigist füüsilistest ja moraalsetest hädadest.