Sest nii paljud inimesed ei taha ülestõusmisesse uskuda

Kui Jeesus Kristus suri ja tuli tagasi ellu, siis on meie tänapäevane ilmalik maailmavaade vale.

„Kui nüüd kuulutatakse Kristust, kes surnuist üles tõuseb, kuidas siis mõned teist ütlevad, et surnuid ülestõusmine ei toimu? Aga kui surnuid ülestõusmine ei toimu, siis pole Kristust üles äratatud. Ja kui Kristus ei tõuse üles, on meie jutlus asjatu: ka teie usk on asjatu. " (1. Korintlastele 15: 12-14)

Need Pauluse sõnad tema esimeses kirjas Korintose kirikule lähevad otse punkti. Kui Kristus ei surnud füüsiliselt surnuist üles, ei ole meie religioon asjatu. Tal ei olnud "edevust" selles mõttes, et ta oli oma välimuse üle liiga uhke, vaid edevust Ecclesiastes'i jutlustaja tähenduses: "Edevuse edevus; kõik on edevus. "

Püha Paulus ütleb meile, et kui ülestõusmine pole sõna otseses mõttes tõsi, siis raiskame sõna otseses mõttes kristlusele aega. Teda ei huvita religiooni kui "usklike kogukonna" sotsiaalne funktsioon, isegi kui see "ühendab inimesi" või "annab inimestele eesmärgi" või mõne muu heaolu subjektiivse teoloogia. Ta räägib objektiivsest tõest ja soovitab meil mitte aega raisata.

Kuid kaasaegsel maailmal on raskusi ülestõusmisega ning üldiselt imet ja kõige sellega, mis on üleloomulik. Vähemalt alates XIX sajandist (või võib-olla ka pärast seda, kui me Eedenist lahkusime) on eriti lääne meel alustanud apostlite jutlustatud usu demütologiseerimise kampaaniat. Loeme Piiblit heade psühholoogidena, kes püüavad lugudest ammutada eetilisi tarkusi või elu, võtmata aga nii selgelt kuulutatud imesid tõsiselt.

Me oleme kaasaegsed ja kogenud, teame paremini kui meie esivanemad. Oleme valgustunud, teaduslikud, ratsionaalsed - mitte nagu need iidsetel aegadel elanud inimesed, kes uskusid midagi, mida neile kuulutasid jutlustajad. Muidugi on see ajaloo, meie ajaloo ja meie esivanemate naeruväärne karikatuur. Meie, modernsed, ei ole erinevalt mornidest teismelistest, kes arvavad, et nad teavad paremini kui meie vanemad ja vanavanemad ning arvavad, et kõik, mida nad sel põhjusel uskusid ja hindasid, tuleks tagasi lükata.

Kuid andes kuradile nii-öelda tähtaja, võime ausalt küsida endalt: miks me ei taha uskuda ülestõusmist? Mis on selles konkreetses õpetuses, mis meid nii häirib? Miks on nii paljud kaasaegsed "teoloogid" teinud enda jaoks karjääri, tõlgendades Ülestõusmist millekski muuks kui see, mida Uus Testament ilmselgelt õpetab - st surnud mees, kes tuleb tagasi ellu? (Praegune kreekakeelne fraas Uues Testamendis - anastasis ton nekron - tähendab sõna otseses mõttes "seisvat laip".)

Alustuseks on üsna kahjutult öeldes ilmne, et ülestõusmise õpetus on kummaline. Me pole kunagi varem näinud, kuidas surnud mees tema haua alt üles tõuseb, nii et pole ime, et peaksime sellele heale uudisele vastu seisma. Jeesuse sama põlvkond - ja sellest alates iga põlvkond - on seisnud surnukeha üllatusliku kuulutamise juures olnud samasuguses uskmatuses.

Vana Aristoteles ("teadjate meister") õpetab meile, et õpime kõigepealt otsese mõistmise kaudu ja siis kordab korduva mõistuse kogemustest meie mõistus mõisteid, mida me siis intellektuaalselt mõistame. Me teame, mis on elu, sest oleme näinud paljusid elusolendeid. Ja me teame, mis on surm, sest oleme näinud palju surnud asju. Ja me teame, et elusad asjad surevad, kuid surnud asjad ei tule enam ellu, sest me oleme ainult kunagi näinud, et asjad juhtuvad selles järjekorras.

Meile meeldib ka elu ja meile ei meeldi surm. Tervislikel organismidel on tervislik enesesäilitamise instinkt ja tervislik vastumeelsus kõige järele, mis nende pidevat eluseisundit ohustab. Meie ratsionaalsuse ja võimega tulevikku ette näha suudavad inimesed tunda omaenda suremust ja seda karta ning me tunneme ja kardame nende inimeste surelikkust, keda me armastame. Lihtsalt öeldes on surm kohutav. See võib rikkuda kogu teie päeva (või kümnendi), kui keegi teie armastatud inimene sureb. Me vihkame surma ja seda õigustatult.

Me leiutame igasuguseid lugusid, et meid lohutada. Suurt osa meie intellektuaalsest ajaloost võib teatud valguses lugeda surma ratsionaliseerimise lugu. Alates iidsest budismist ja stoitsismist kuni tänapäevase materialismini oleme püüdnud selgitada elu iseendale viisil, mis muudab surma vähem surmavaks või vähemalt tundub vähem. Valu on liiga väljakannatamatu. Me peame selle lahti seletama. Kuid võib-olla oleme targemad kui meie enda filosoofiad. Võib-olla räägib meie valu meile midagi olemise tõelise olemuse kohta. Aga võib-olla mitte. Võib-olla oleme lihtsalt arenenud organismid, kes soovivad loomulikult ellu jääda ja seetõttu vihkavad surma. See on kummaline mugavus, kuid ka kangelanna on see ja paljude arvates on see ka hea mõte.

Nüüd on siin probleem. Kui Jeesus Kristus suri ja tuli tagasi ellu, siis on meie tänapäevane ja ilmalik maailmavaade vale. See peab olema, sest ta ei saa nõustuda ülestõusmise faktiga. Teooria võimetus uusi andmeid mahutada on vea sümptom. Nii et kui Püha Paulusel on õigus, siis oleme eksinud. See võib olla kohutavam kui surm.

Kuid see läheb hullemaks. Sest kui Kristus on surnuist tagasi tulnud, näib see viitavat mitte ainult sellele, et oleme eksinud, vaid ka temal, et tal on õigus. Ülestõusmine oma kummalisuse tõttu tähendab seda, et peame vaatama uuesti Jeesusele, kuulama uuesti tema sõnu ja kuulma taas tema etteheiteid meie vastu: ole täiuslik. Armasta oma ligimest. Anda tingimusteta. Ole pühak.

Me teame, mida ta ütles. Me teame oma marssimiskorraldusi. Me ei taha lihtsalt kuuletuda. Tahame teha seda, mida tahame teha, millal ja kuidas tahame. Oleme oma valikute ebajumalateenistuses täiesti kaasaegsed. Kui Jeesus on tõepoolest surnuist üles tõusnud, siis põhimõtteliselt me ​​teame, et meil on palju hinge, kes proovib seda teha, ja palju meeleparandust. Ja see võib olla isegi kohutavam kui vale olla. Niisiis, me ei taha uskuda ülestõusmist.