Kas leiame tee Jumala juurde?

Suurtele küsimustele vastuste otsimine on ajendanud inimkonda arendama teooriaid ja ideid olemasolu metafüüsilise olemuse kohta. Metafüüsika on osa filosoofiast, mis käsitleb abstraktseid mõisteid, näiteks seda, mida tähendab olla, kuidas midagi teada saada ja mis moodustab identiteedi.

Mõned ideed on kokku pandud, et luua maailmavaade, mis kogub populaarsust ja avaldub klassiruumis, kunstis, muusikas ja teoloogilistes aruteludes. Üks selline liikumine, mis sai 19. sajandil haaret, oli transtsendentalistlik liikumine.

Selle filosoofia aluspõhimõtted olid, et jumalikkus on kogu looduses ja inimkonnas, ning see rõhutas progressiivset ajavaadet. Mõned selle sajandi suurtest kunstiliikumistest said alguse just sellest filosoofilisest liikumisest. Transsendentalism on liikumine, mille määratleb keskendumine loodusmaailmale, rõhuasetus individualismile ja idealiseeritud vaatenurk inimloomusele.

Ehkki kristlike väärtustega on mõningane kattuvus ja selle liikumise kunst on andnud kunstile väärtust, tähendavad selle idamõjud ja deistlik vaade seda, et paljud liikumise mõtted pole kooskõlas Piibliga.

Mis on transtsendentalism?
Transtsendentaalne liikumine algas tõsiselt mõttekoolina Cambridge'is, Massachusettsis, kui filosoofiat, mis keskendus inimese suhtele Jumalaga loodusmaailma kaudu; see on tihedalt seotud ja ammutas mõned oma ideed Euroopas käimasolevast romantikaliikumisest. Väike rühm mõtlejaid asutas 1836. aastal Transsendentaalse Klubi ja pani aluse liikumisele.

Nende meeste hulka kuulusid üksuse ministrid George Putnam ja Frederic Henry Hedge, samuti luuletaja Ralph Waldo Emerson. See keskendus inimesele, kes leiab Jumala oma teelt, looduse ja ilu kaudu. Toimus kunsti ja kirjanduse õitseng; ajastut defineerisid maastikumaalid ja sisekaemuslik luule.

Need transtsendentalistid uskusid, et igal inimesel on parem looduslikku inimest segavaid vähimaid asutusi. Mida rohkem on inimene valitsusest, institutsioonidest, usuorganisatsioonidest või poliitikast sõltuv, seda parem võib olla kogukonna liige. Selles individualismis oli ka Emersoni kontseptsioon Over-Soulist - kontseptsioon, et kogu inimkond on osa ühest olendist.

Paljud transtsendentalistid uskusid ka seda, et inimkond võib saavutada utoopia, täiusliku ühiskonna. Mõned uskusid, et sotsialistlik lähenemine võib selle unistuse ellu viia, teised aga uskusid, et hüper-individualistlik ühiskond suudab seda teha. Mõlemad põhinesid idealistlikul veendumusel, et inimkond kipub olema hea. Looduse ilu, näiteks maapiirkondade ja metsade säilitamine oli transtsendentalistide jaoks oluline, kuna linnad ja industrialiseerimine kasvasid. Välisturismireiside populaarsus kasvas ja idee, et inimene võiks leida Jumala looduskaunist, oli väga populaarne.

Paljud klubi liikmed olid oma aja A-nimekirjad; kirjanikud, luuletajad, feministid ja intellektuaalid võtsid omaks liikumise ideaalid. Henry David Thoreau ja Margaret Fuller võtsid liikumise omaks. Väikeste naiste autor Louisa May Alcott on oma vanemate ja luuletaja Amos Alcotti jälgedes omaks võtnud transtsendentalismi sildi. Ühikuhümni autor Samuel Longfellow võttis selle filosoofia teise laine vastu 19. sajandil.

Mida arvab see filosoofia Jumalast?
Kuna transtsendentalistid võtsid omaks vaba mõtlemise ja individuaalse mõtlemise, puudus jumala kohta ühtne mõte, nagu näitab silmapaistvate mõtlejate loend, mõistsid erinevad tegelased Jumala suhtes erinevaid mõtteid.

Üks viis, kuidas transtsendentalistid nõustuvad protestantlike kristlastega, on nende veendumus, et inimene ei vaja jumalaga rääkimiseks vahendajat. Üks olulisemaid erinevusi katoliku kiriku ja reformatsiooni kirikute vahel oli ei nõustu sellega, et patuste eestpalveks pattude andestamiseks on vaja preestrit. Kuid see liikumine on seda ideed edasi viinud, paljude usklike arvates on kirik, pastorid ja muud usulised usujuhid mõistmist või Jumalat pigem pärssinud kui edendanud. Kui mõned mõtlejad uurisid Piiblit iseseisvalt, siis teised lükkasid selle tagasi. selle eest, mida nad võiksid looduses avastada.

See mõtteviis on tihedalt kooskõlas unitarliku kirikuga, tuginedes sellele suuresti.

Kui unitaristlik kirik on transtsendentalistlikust liikumisest laienenud, on oluline mõista, mida nad tol ajal Ameerikas Jumala kohta uskusid. Üks unitarismi põhidoktriine ja enamik transtsendentalistide usulisi liikmeid oli see, et Jumal on üks, mitte kolmainsus. Jeesus Kristus on Päästja, kuid inspireeritud pigem Jumalast kui Pojast - kehastunud Jumal. See idee on vastuolus piibellike väidetega Jumala iseloomu kohta; "Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumala juures ja Sõna oli Jumal. Alguses oli ta Jumala juures. Kõik sündis tema kaudu ja ilma temata ei loodud midagi, mis oli tehtud. 4 Temas oli elu ja elu oli inimeste valgus. Valgus paistab pimeduses ja pimedus pole sellest üle saanud ”(Johannese 1: 1–5).

See on ka vastuolus sellega, mida ütles Jeesus Kristus enda kohta, kui ta andis endale Johannese 8. peatüki pealkirja "MINA OLEN" või kui ta ütles: "Mina ja Isa oleme üks" (Johannese 10:30). Unitaarne kirik lükkab need väited sümboolsetena tagasi. Samuti lükati tagasi Piibli eksimatus. Oma usk idealismi tõttu lükkasid tollased unitaristid ja ka transtsendentalistid pärispatu mõiste hoolimata 3. Moosese raamatu XNUMX. kirjast tagasi.

Transsendentalistid segasid neid ühtseid uskumusi Ida filosoofiaga. Emerson sai inspiratsiooni hindu tekstist Bhagavat Geeta. Aasia luulet on avaldatud transtsendentalistlikes ajakirjades jms väljaannetes. Meditatsioon ja sellised mõisted nagu karma on aja jooksul muutunud liikumise osaks. Jumala tähelepanu loodusele oli osaliselt inspireeritud sellest idamaise religiooni vaimustusest.

Kas transtsendentalism on piibellik?
Vaatamata idamaistele mõjudele ei eksinud transtsendentalistid täielikult selles, et loodus peegeldas Jumalat. Apostel Paulus kirjutas: „Sest tema nähtamatud omadused, see tähendab tema igavene jõud ja jumalik olemus, on selgelt olnud alates maailma loomisest tajutakse tehtud asjades. Nii et ma olen vabandusteta ”(Roomlastele 1:20). Pole vale öelda, et Jumalat võib näha looduses, kuid teda ei tohi kummardada ega olla ka ainus Jumala tundmise allikas.

Kuigi mõned transtsendentalistid uskusid, et päästmine Jeesuselt Kristuselt on päästmiseks hädavajalik, ei teinud kõik seda. Aja jooksul on see filosoofia hakanud omaks võtma veendumust, et head inimesed võivad minna taevasse, kui nad usuvad siiralt usku, mis julgustab neid olema moraalselt õiglane. Jeesus ütles siiski: „Mina olen tee, tõde ja elu. Keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu ”(Johannese 14: 6). Ainus viis patust päästmiseks ja taevas igavikuliseks olemiseks on Jeesuse Kristuse kaudu.

Kas inimesed on tõesti tublid?
Üks transtsendentalismi peamistest veendumustest peitub indiviidi loomupärases headuses, selles, et ta saab üle oma pisikestest instinktidest ja inimkond saab aja jooksul täiuslikuks. Kui inimesed on oma olemuselt head, kui inimkond suudab kollektiivselt kõrvaldada kurjuse allikad - olgu selleks hariduse puudumine, rahalised vajadused või mõni muu probleem -, käituvad inimesed hästi ja ühiskonda saab täiustada. Piibel ei toeta seda veendumust.

Salmid inimese omase kurjuse kohta hõlmavad järgmist:

- Roomlastele 3:23 „sest kõik on pattu teinud ja Jumala hiilgusest alla jäänud”.

- Roomlastele 3: 10–12 “nagu on kirjutatud:„ Keegi pole õige, ei keegi, mitte ükski; keegi ei saa aru; keegi ei otsi Jumalat, kõik on pöördunud ümber; koos on nad muutunud kasutuks; keegi ei tee head, isegi mitte üks. "

- Koguja 7:20 "Kindlasti pole maa peal ühtegi õiget inimest, kes teeks head ega teeks kunagi pattu."

- Jesaja 53: 6 „Kõik me oleme nagu lambad eksinud; oleme pöördunud - kumbki - omal moel; ja Issand on pannud tema peale meie kõigi süüteod ”.

Hoolimata liikumisest saadud kunstilisest inspiratsioonist, ei mõistnud transtsendentalistid inimsüdame kurjust. Esitades inimesi looduslikult headena ja kurjus kasvab materiaalse seisundi tõttu inimese südames ja on seetõttu inimeste poolt fikseeritav, muudab see Jumala pigem headuse juhtivaks kompassiks, mitte moraali ja lunastuse allikaks.

Kuigi transtsendentalismi religioosses doktriinis puudub olulise kristluse doktriini märk, julgustab see inimesi veetma aega mõtiskledes selle üle, kuidas Jumal maailmas avaldub, loodust nautides ning kunsti ja ilu taga ajades. Need on head asjad ja "... mis iganes on tõsi, mis on üllas, mis on õige, mis on puhas, mis on armas, mis on imetlusväärne - olgu miski suurepärane või kiiduväärt - mõelge nendele asjad ”(Filiplastele 4: 8).

Pole vale tegeleda kunstiga, nautida loodust ja püüda Jumalat erineval viisil tundma õppida. Uusi ideid tuleb testida Jumala sõna järgi ja neid ei tohi omaks võtta lihtsalt seetõttu, et need on uued. Transsendentalism on kujundanud sajandit Ameerika kultuurist ja tootnud lugematul hulgal kunstiteoseid, kuid on püüdnud aidata inimesel ületada nende vajadust Päästja järele ja ei asenda lõppkokkuvõttes tõelist suhet. koos Jeesuse Kristusega.