Ateismoa eta debozioa budismoan

Ateismoa jainko edo jainko batean sinesten ez bada, budista asko, egia esan, ateoak dira.

Budismoa ez da Jainkoa edo jainkoak sinestea edo ez sinestea. Aitzitik, Buda historikoak irakatsi zuen jainkoetan sinestea ez zela lagungarria izan argiztapena lortu nahi zutenentzat. Beste era batera esanda, Jainkoa ez da beharrezkoa Budismoan, erlijio eta filosofia praktiko bat baita sinesmenetan edo jainkoetan sinesmenari buruzko emaitza praktikoak. Hori dela eta, budismoa zehatzago ez-teistikoa deitzen zaio ateoari baino.

Buda ere argi eta garbi adierazi zuen ez zela jainkoa, baizik eta azken errealitatera "piztu" zela. Asian, ordea, oso ohikoa da Budaren omenez otoitz egiten duen jendeak edo ikonografia budista ugari biltzen duten pertsonai argi eta garbi mitikoak aurkitzea. Erromesak Budaren erlikiak daudela esaten duten stupasetara isurtzen dira. Budismo eskola batzuk debozio handikoak dira. Emozionalak ez diren eskoletan, Theravada edo Zen esaterako, badira aldare batean Budaren figura bati janaria, loreak eta intsentsua eskaintzea eskatzen duten errituak.

Filosofia edo erlijioa?
Mendebaldeko batzuek budismoaren alderdi devozio eta gurtza hauek baztertzen dituzte Budaren jatorrizko irakaspenak hondatuz. Sam Harris, identifikatutako ateo batek budismoarenganako mirespena adierazi zuen, esan zuen budismoak budismoak kentzea. Budismoa askoz hobea izango litzateke, Harrisek idatzi zuen, erlijioaren tranpa "inozoak, petitiboak eta superstiziosoak" erabat garbitu ahalko balira.

Budismoa beste nonbait filosofia edo erlijioa den ala ez galdetu nion, filosofia eta erlijioa direla argudiatuz eta "filosofia versus erlijioa" argumentua ez dela beharrezkoa argudiatuz. Baina zer esan zuen Harrisek "inozo, petibo eta superstizioso" sinboloekin? Budaren irakaspenen ustelkeria al dira? Desberdintasuna ulertzeko budismoaren irakaskuntza eta praktikaren azpian sakonki begiratu behar da.

Ez sinetsi sinesmenetan
Budismoarentzat garrantzirik ez duen jainkoetan sinestea da. Edozein erlijio sinesmenek beste erlijio askotan baino Budismoan beste eginkizun bat dute.

Budismoa "esnatu" edo ilustratu bihurtzeko bidea da, gutako gehienok kontzienteki hautematen ez den errealitate baterantz. Budismoko eskola gehienetan ulertzen da ilustrazioa eta nirvana ezin direla kontzeptualizatu edo hitzetan azaldu. Ulertu ahal izateko modu bizian bizi behar dira. "Ilustrazioan sinestea" eta nirvana huts egitea besterik ez da.

Budismoan, doktrina guztiak aldi baterakoak dira eta beren gaitasunaren arabera epaitzen dira. Horretarako sanskritoa hitza upaya da, edo "esan nahi du". Burutzea ahalbidetzen duen edozein doktrina edo praktika upaya da. Doktrina benetakoa den ala ez ez da kontua.

Debozioaren zeregina
Jainkorik ez, sinesmenik ez, baina budismoak debozioa bultzatzen du. Nola izan daiteke?

Buda irakatsi zuen gauzatzeko oztoporik handiena "ni" erakunde iraunkor, integral, autonomo bat naizela dela. Eguzkiaren ilusioaren bidez, errealizazioa loratzen ari dela ikustea da. Debozioa egoaren loturak apurtzeko upaya da.

Hori dela eta, Buda irakatsi zien ikasleei buruko ohitura debozio eta errebeldeak lantzen. Beraz, debozioa ez da budismoaren "ustelkeria", horren adierazpena baizik. Jakina, debozioak objektu bat behar du. Zertan dedikatu budista? Irakasmenen ulermena sakontzen den heinean modu desberdinetan argitu, argitu eta erantzun daitekeen galdera da.

Buda jainkoa ez bazen, zergatik sartu Budaren figurak? Budaren bizitza eta praktikengatik esker ona agertzeko soilik ager liteke. Baina Budaren irudiak argiztapena bera eta gauza guztien egiazko baldintzarik gabeko izaera ere adierazten ditu.

Budismoa ezagutu nuen Zen monasterioan, monjeek aldarean Budaren irudikapena adieraztea gustatu zitzaien eta esan: "Zaude. Makurtu zarenean, zure burua makurtzen duzu ". Zer esan nahi zuten? Nola ulertzen duzu hori? Nor zara? Non aurkitzen duzu ego-a? Galdera horiekin lan egitea ez da budismoaren ustelkeria; budismoa da. Debozio mota honi buruz gehiago jakiteko, ikus Nyanaponika Thera-ren "Debozioa budismoan" saiakera.

Izaki mitologiko guztiak, handiak eta txikiak
Mahayana Budismoaren artea eta literatura jendeztatzen dituzten izaki eta izaki mitologiko ugari "jainkoak" edo "jainkoak" deitzen dira. Beste behin ere, horietan sinestea ez da kontua. Sarritan, zehatzagoa da mendebaldekoek beharrak eta bodhisattvas ikonografikoak arketipo gisa pentsatzea, naturaz gaindiko izakiak baino. Adibidez, budista batek errukiaren Bodhisattva deitu ahal izan zuen errukitsuagoa izateko.

Budistek uste al dute izaki horiek existitzen direla? Jakina, praktikan budismoak beste erlijio batzuetan aurkitutako gai "literal edo alegoriko" berdinak ditu. Baina existentziaren izaera, budismoak jendeak normalean "existentzia" ulertzen duen moduaz aztertzen duen zerbait da.

Izan edo ez izan?
Normalean, zerbait existitzen den galdetzen dugunean, fantasia izateaz gain, "erreala" den galdetzen dugu. Baina budismoa mundu fenomenikoa ulertzeko dugun moduari hasiera emateko ilusioaren premisarekin hasten da. Ikerketa dira etsipenak ohartu edo hautematea zer diren.

Orduan, zer da "erreala"? Zer da "fantasia"? Zer da "existitzen"? Liburutegiak galdera horien erantzunekin bete dira.

Mahayanako budismoan, hau da, Txinan, Tibeten, Nepalen, Japonian eta Korean Budismoa da nagusi. Fenomeno guztiek ez dute berezko existentziarik. Madhyamika filosofia eskola budista batek dio fenomenoak beste fenomeno batzuekin bakarrik existitzen direla. Beste batek, Yogachara izenekoa, irakasten du gauzak ezagutza prozesu gisa bakarrik existitzen direla eta ez dutela berezko errealitatea.

Esan liteke budismoan galdera nagusia ez dela jainkoak existitzen ote diren, baina zein da existentziaren izaera? Eta zer da nor?

Erdi Aroko kristau mistiko batzuek, esate baterako, The Cloud of Unknowing-en egile anonimoak, argudiatu dute okerra dela Jainkoa existitzea esatea denboraren batean forma jakin bat hartzearen baliokidea delako. Jainkoak ez du forma jakin bat eta denboratik kanpo dagoenez, ezin da esan Jainkoa existitzen dela. Hala ere, Jainkoa da. Hau da budista ateo askok gerta dezakegun gaia.