Zer dira mamuak kristauentzat?

Ezagutzen ditudan kristau gehienek fenomeno natural edo deabruzko jarduerari egozten dizkiete mamuen istorioak. Baina horiek al dira bi aukera bakarrak?

Elizak ez du inoiz behin betiko konpondu galdera hau - izan ere, teologo handienetako batzuk ez daude ados elkarren artean. Baina Elizak hildako santuen agerpen ugari baieztatu ditu, baita daramaten mezuak ere. Horrek egiteko zerbait ematen digu.

Mamua alemaniar geistarekin erlazionatutako ingeles zaharreko hitzetik dator, "espiritua" esan nahi duena, eta kristauek, zalantzarik gabe, espirituetan sinesten dute: Jainkoa, aingeruak eta hildako gizakien arimak kualifikatuak daude. Askok diote hildakoen arimak ez liratekeela bizidunen artean ibili behar, hil ondoren arima immateriala gorputz materialetik bereizten baita berpizkundera arte (Apokalipsia 20: 5, 12-13). Baina ba al dago arrazoi onik Lurrean giza izpirituak agertzen direla sinesteko?

Eskritura Santuan gizakien izpirituak bizidunei agertzen zitzaizkien irakurtzen dugu. Adibidez, Endorren sorginak Samuel profetaren mamua gogora ekartzen du (1 Sam 28: 3-25). Sorginak gertaera harrituta utzi izanak iradokitzen du lehenago izpirituak altxatzeko aldarrikapenak faltsuak zirela, baina Eskriturak Santuak egiazko gertaera egiazkotzat aurkezten ditu. Judas Makabeok ikuspenean Onias apaiz nagusiaren mamua ezagutu zuela ere esaten digute (2 Macc 15: 11-17).

Mateoren Ebanjelioan, ikasleek Moises eta Elias (oraindik piztu gabe) ikusi zituzten Jesusekin Transfigurazioaren mendian (Mt 17: 1-9). Horren aurretik, ikasleek pentsatu zuten Jesus bera mamua zela (Mateo 14:26), gutxienez mamuen ideia zutela adieraziz. Berpizkundearen ondoren agertzen denean, mamuen ideia bera zuzendu beharrean, Jesusek esaten du bera ez dela bat (Lukas 24: 37-39).

Liburu Santuek, beraz, Lurrean inolako garrantzirik gabe agertzen diren izpirituen adibide argiak ematen dizkigute eta ez dute jasotzen Jesusek aukera izan zuenean ideia baztertu zuenik. Badirudi, beraz, arazoa ez dela aukera bat, baizik eta probabilitate batena.

Elizako Aita batzuek mamuen existentzia baztertu zuten, eta beste batzuek Samuelen gertakaria deabruzko jarduera gisa azaldu zuten. San Agustinek aingeruen ikuspegiei egotzi zizkien mamuen istorio gehienak, baina badirudi bere kezka sinesmen paganoen aurkako borrokan oinarritu zela aukera metafisikoetan baino. Egia esan, zenbait kasutan Jainkoak bisitariak berreskuratzea baimendu zuen eta onartu zuen “gauza horiek faltsuak direla aldarrikatzen badugu, axolagabeki fededun batzuen idazkien aurka egingo dugula eta gauza horiek gertatzen direla diotenen zentzumenen aurka joango dela dirudi haiek “.

Santo Tomas Akinokoa ez zegoen ados Agustinekin mamuen auzian, eta Summa hirugarren zatiaren gehigarrian ondorioztatu zuen "absurdoa da esatea hildakoen arimek ez dutela etxetik alde egiten". Aquinok, mamuen aukera ukatzerakoan, Agustinek naturaren ohiko ibilbidearen arabera "hitz egiten" zuela baieztatuz, Aquinok adierazi zuen

jainkozko probidentziaren xedapenaren arabera, bereizitako arimak batzuetan etxetik irten eta gizonei agertzen zaizkie. . . Gainera, sinesgarria da zenbaitetan madarikatuekin gerta daitekeela eta gizakiaren hezkuntzarako eta beldurrarazteko bizidunei agertzea onartzen zaiela.

Gainera, esan zuen, arimak "nahi dutenean bizidunei ederki agertzeko gai dira".

Aquinas ez zuen mamuen aukera sinesten ere, berak topatu dituela dirudi. Grabatutako bi alditan, hildako arimak Angeliko Doktorea bisitatu zuten: Romano anaia (Tomas oraindik ez zela konturatu!), Eta Aquinoren ahizpa hildakoa.

Baina arimak nahierara ager badaitezke, zergatik ez dute denbora guztian egiten? Aukera horren aurka Agustinek egindako argudioaren zati zen hori. Aquinok erantzun du: “Nahiz eta hildakoak bizidunei nahi bezala agertu. . . borondate jainkotiarrarekin guztiz konformatuta daude, jainkozko xedapenarekin ados ikusten dutena baino ezin dute egin, edo hain dira larrituta beren zigorrek ezen zorigaiztoko minak besteen aurrean agertzeko nahia gainditzen baitu ”.

Hildako arimen bisitak egiteko aukerak, noski, ez du topaketa espiritual oro azaltzen. Eskrituretan deabruzko jarduera izaki fisiko (nahiz animaliak) bizien bidez bitartekaritza izan arren, ez dago Idazpen edo Tradizioan jarduera mota horretara mugatzen dituen ezer. Aingeruak objektu fisikoekin eta pertsonekin elkarreragin ziren eta deabruak aingeru eroriak dira. Paranormalarekin ohiz jorratzen duten katolikoek hausnarketa bortitzak edo gaiztoak deabru izaera izan dezaketela diote.

Beraz, gaizki eta bibliarekin mamuak bezalako adierazpen guztiak jatorri demonikoak direla onartzea ere ez da zentzuzkoa!

Hori esanda, mamu bat Lurrean agertutako hildako gizakiaren izpiritua besterik ez bada, boterearen arabera edo jainkozko xede berezi baten arabera, ezin ditugu mamuak ipuinak delituratu edo demoniko gisa ezabatu.

Hori dela eta, kontuz ibili behar dugu azkarregi ez epaitzeko. Horrelako esperientziak Jainkoarengandik, era guztietako aingeruengandik edo alde egindako espirituetatik etor litezke - eta haiekiko ditugun erreakzioak oso desberdinak izan beharko lirateke. Jainkoak bakarrik du gurtza; aingeru onek begirunea izan behar dute (Ap 22: 8-9) eta aingeru txarrek urrun. Irten diren izpirituei buruz: Elizak gurtzak eta otoitza santuekin baieztatzen baditu ere, Eskriturekin batera debekatzea debekatzen du - hildakoak deitzea edo ezagutza debekatua bilatzeko xedea duten beste praktika batzuk deitzea (adibidez, Deut. 18: 11 alderatu 19:31; 20 : 6, 27; CCC 2116).

Mamu bat ikusten baduzu, egin beharrekoa, ziurrenik, ikusten ez ditugun arima hilei (beloaren beste aldean dauden gure anai kristauei) egiten diegun gauza bera da: otoitz egin.