آیا برخی از کتاب مقدس هندوها جنگ را جلال می دهند؟

هندوئیسم ، مانند اکثر ادیان ، معتقد است که جنگ نامطلوب و قابل اجتناب است زیرا شامل کشتار هم نوعان است. با این حال ، او تشخیص می دهد که شرایطی ممکن است وجود داشته باشد که جنگ راهی بهتر از تحمل شر است. آیا این بدان معنی است که آیین هندو جنگ را تسبیح می گوید؟

این واقعیت که زمینه گیتا ، که هندوها آن را مقدس می دانند ، میدان جنگ است و قهرمان اصلی آن یک جنگجو است ، ممکن است بسیاری را به این باور برساند که هندوئیسم از عمل جنگ حمایت می کند. در واقع ، گیتا جنگ را تحریم نمی کند و آن را محکوم نمی کند. چرا؟ بیایید بفهمیم

باگاواد گیتا و جنگ
داستان Arjuna ، کماندار افسانه ای Mahabharata ، چشم انداز لرد کریشنا از جنگ را در گیتا به نمایش می گذارد. جنگ بزرگ Kurukshetra در شرف آغاز شدن است. کریشنا ارابه Arjuna را که توسط اسبهای سفید کشیده شده است ، در مرکز میدان جنگ بین دو ارتش هدایت می کند. این زمانی است که آرجونا می فهمد بسیاری از اقوام و دوستان قدیمی او در صفوف دشمن هستند و از اینکه می خواهد کسانی را که دوست دارد بکشد ناراحت می شود. او دیگر قادر به ایستادن در آنجا نیست ، از جنگ امتناع می ورزد و می گوید که "پیروزی بعدی ، پادشاهی یا خوشبختی نمی خواهد". ارجونا می پرسد: "چگونه می توانیم از کشتن بستگان خود خوشحال باشیم؟"

کریشنا برای اینکه او را متقاعد به جنگ کند ، به او یادآوری می کند که عملی مانند قتل وجود ندارد. توضیح اینکه "آتمن" یا روح تنها واقعیت است؛ بدن به سادگی ظاهری است ، وجود و نابودی آن موهوم است. و برای آرجونا ، یکی از اعضای "کشاتریا" یا کاست جنگجو ، نبرد "درست" است. این یک دلیل عادلانه است و دفاع از آن وظیفه یا دارما است.

"... اگر کشته شوید (در جنگ) به بهشت ​​می روید. برعکس ، اگر در جنگ پیروز شوید از راحتی پادشاهی زمینی لذت خواهید برد. بنابراین ، بایستید و با عزم راسخ بجنگید ... با صفا در برابر خوشبختی و درد ، سود و زیان ، پیروزی و شکست ، مبارزه. به این ترتیب شما هیچ گناهی نخواهید کرد ". (باگاواد گیتا)
مشاوره کریشنا به آرجونا باقی مانده گیتا را تشکیل می دهد ، در پایان آن آرجونا آماده جنگ است.

این هم جایی است که کارما یا قانون علت و معلول وارد عمل می شود. سوامی پرابهاواناندا این قسمت از گیتا را تفسیر می کند و این توضیحات درخشان را می دهد: "در حوزه عمل کاملاً فیزیکی ، آرجونا در واقع دیگر یک بازیکن آزاد نیست. عمل جنگ بر اوست. این از اقدامات قبلی خود تکامل یافته است. در یک لحظه مشخص ، ما همان هستیم که هستیم و باید عواقب خود بودن را بپذیریم. فقط از طریق این پذیرش می توانیم تکامل بیشتری را شروع کنیم. می توانیم میدان جنگ را انتخاب کنیم. ما نمی توانیم از جنگ اجتناب کنیم ... آرژونا قرار است عمل کند ، اما او هنوز هم آزاد است که بین دو روش مختلف برای انجام عمل یکی را انتخاب کند ".

سلام! سلام! سلام!
ریگ ودا قبل از گیتا ، صلح را اعلام کرد.

"بیا با هم ، با هم صحبت کنیم / بگذاریم ذهنمان هماهنگ باشد.
دعای ما / مشترک هدف مشترک ما باشد ،
هدف مشترک ماست / مشورت مشترک ماست ،
خواسته های ما مشترک باشد / قلب های ما متحد باشد ،
اهداف ما متحد باشد / اتحادیه بین ما کامل باشد ". (ریگ ودا)
Rig Veda همچنین جنگ صحیح را ایجاد کرد. قوانین ودایی معتقد است که برخورد ناعادلانه با کسی ، ناجوانمردانه برای مسموم کردن پیکان و وحشیانه حمله به بیماران یا افراد مسن ، کودکان و زنان ، ناعادلانه است.

گاندی و آهیمسا
مفهوم هندوی عدم خشونت یا عدم صدمه به نام "ahimsa" با موفقیت توسط مهاتما گاندی به عنوان ابزاری برای مبارزه با راج ظالم انگلیس در هند در اوایل قرن گذشته استفاده شد.

با این حال ، همانطور که راج موهان گاندی مورخ و زندگینامه نویس خاطرنشان می کند ، "... ما همچنین باید تشخیص دهیم که برای گاندی (و بیشتر هندوها) ahimsa می تواند با درک خاصی از کاربرد زور همزیست باشد. (برای بیان تنها یک مثال ، قطعنامه هند گاندی در سال 1942 بیان داشت که نیروهای متفقین که با آلمان نازی و ژاپن نظامی گرا می جنگند در صورت آزادسازی کشور می توانند از خاک هند استفاده کنند).

راج موهان گاندی در مقاله خود با عنوان "صلح ، جنگ و هندوئیسم" ادامه می دهد: "اگر برخی از هندوها ادعا می کردند که حماسه باستانی خود ، مهاباراتا ، جنگ را تحریم و واقعاً جلال می بخشد ، گاندی مرحله خالی را که حماسه با آن پایان می یابد نشان داد - قتل نجیب یا نادرست تقریباً همه بازیگران گسترده شخصیت های آن - به عنوان اثبات نهایی جنون انتقام و خشونت. پاسخ گاندی ، که برای اولین بار در سال 1909 بیان شد ، برای کسانی که مانند امروز در مورد طبیعی بودن جنگ صحبت کرده اند ، این بود که جنگ به مردان طبیعی خوی وحشیانه خشن شد و مسیر آن برای رسیدن به شکوه قرمز رنگ است. خون قتل. "

خط آخر
به طور خلاصه ، جنگ فقط زمانی توجیه می شود که هدف آن مبارزه با شر و بی عدالتی باشد ، نه به منظور تعرض یا ترور مردم. طبق دستورات ودایی ، مهاجمان و تروریست ها باید فوراً کشته شوند و هیچ گناهی از چنین نابودی رنج نمی برد.