بودایی و شفقت
بودا آموخت که برای رسیدن به روشنگری ، فرد باید دو ویژگی را ایجاد کند: خرد و دلسوزی. خرد و شفقت گاهی با دو بال مقایسه می شوند که اجازه می دهند پرواز یا دو چشم با هم کار کنند تا بتوانند عمیق ببینند.
در غرب به ما یاد داده می شود که "خرد" را به عنوان چیزی که در درجه اول روشنفکرانه است و "دلسوزی" به عنوان چیزی که در درجه اول احساسی است و اینکه این دو چیز مجزا و حتی ناسازگار هستند فکر کنیم. ما را به این باور رساندند كه احساسات فازی و غم انگیز در راه خرد و منطق روشن قرار دارد. اما این درک بودایی نیست.
کلمه سانسکریت که معمولاً با عنوان "خرد" ترجمه می شود ، prajna (به زبان پالی ، پانا) است که می تواند به صورت "آگاهی" ، "تشخیص" یا "شهود" نیز ترجمه شود. هر یک از بسیاری از مکتب های بودیسم ، prajna را به شکلی متفاوت درک می کنند ، اما به طور کلی می توان گفت که prajna یک درک یا تشخیص آموزه از بودا ، به ویژه آموزش آناتا ، اصل غیر خود است.
کلمه ای که معمولاً به عنوان "شفقت" ترجمه می شود ، کارونا است ، به معنای درک فعال یا تمایل به تحمل درد دیگران. در عمل ، prajna باعث ایجاد کارونا می شود و کارونا باعث بروز عمل می شود. واقعاً ، شما بدون دیگری نمی توانید یکی داشته باشید. آنها وسیله ای برای تحقق روشنگری هستند و خودشان نیز خود روشنگری هستند.
شفقت به عنوان آموزش
در بودیسم ، ایده آل عمل این است که برای کاهش درد و رنج هر کجا که ظاهر شود ، از خودگذشتگی عمل کنید. شما ممکن است استدلال کنید که از بین بردن رنج غیرممکن است ، اما تمرین ما را مجبور می کند که تلاش کنیم.
چه ارتباط مهربانی با دیگران با روشنگری وجود دارد؟ اول ، به ما کمک می کند تا درک کنیم که "من فردی می شوم" و "فردی که تو هستم" ایده های اشتباهی هستند. و تا زمانی که ما در ایده "آنچه در درون من است" گیر کرده ایم. ما هنوز عاقل نیستیم
در "بودن درست": مدیتیشن ذن و Bodhisattva Precect ، معلم Soto Zen Reb Anderson نوشت: "با رسیدن به حدود تمرین به عنوان یک فعالیت شخصی جداگانه ، ما آماده هستیم تا فراتر از آگاهی های متمایز کننده ما ، از قلمروهای دلسوزانه کمک بگیریم." رب اندرسون ادامه می دهد:
وی گفت: "ما ارتباط صمیمی بین حقیقت متعارف و حقیقت نهایی را از طریق عمل شفقت می فهمیم. از طریق شفقت است که ما در حقیقت متعارف ریشه دار می شویم و بنابراین آماده دریافت حقیقت نهایی هستیم. شفقت گرما و مهربانی زیادی را برای هر دو منظر به ارمغان می آورد. این به ما کمک می کند تا در تفسیر خود از حقیقت انعطاف پذیر باشیم و به ما می آموزد که در عمل به احکام کمک و کمک کنیم. "
در ذات قلب ساترا ، حضرتش دالایی لاما نوشت ،
"براساس بودیسم ، شفقت یک آرزو ، یک حالت ذهن است که می خواهد دیگران از رنج عاری شوند. منفعل نیست - فقط همدلی نیست بلکه یک نوع همدلی است که به طور فعال در تلاش است تا دیگران را از رنج رهایی دهد. شفقت واقعی باید هم خرد و هم مهربانی داشته باشد. یعنی باید ماهیت رنجی را که از آن می خواهیم دیگران را آزاد کنیم ، درک کرد (این خرد است) ، و شخص باید صمیمیت و همدلی عمیق با سایر موجودات حساس را تجربه کرد (این همان مهربانی محبت آمیز است). "
نه ممنون
آیا تاکنون دیده اید که شخصی کاری مودبانه انجام دهد و بعد از اینکه به طور شایسته تشکر نشده است عصبانی شوید؟ شفقت واقعی هیچ انتظار پاداش و یا حتی یک "تشکر" از شما ندارد. انتظار پاداش ، نگه داشتن ایده یک شخص جداگانه و دیگری جدا است ، که خلاف هدف بودایی است.
ایده آل dana paramita - کمال دادن - "نه اهدا کننده ، نه گیرنده" است. به همین دلیل ، به طور سنتی ، درخواست راهبان صدقه سکوت صدقه می گیرد و ابراز تشکر نمی کند. البته در دنیای متعارف اهداکننده و گیرنده وجود دارد اما یادآوری این نکته ضروری است که عمل تحویل بدون دریافت امکان پذیر نیست. بنابراین اهدا کنندگان و گیرندگان یکدیگر را خلق می کنند و یکی بر دیگری برتر نیست.
با گفتن این نکته ، احساس و ابراز قدردانی می تواند ابزاری برای از بین بردن خودخواهی ما باشد ، بنابراین مگر اینکه شما یک راهب فرخنده باشید ، مطمئناً گفتن "تشکر" از اقدامات ادب یا کمک است.
شفقت را توسعه دهید
برای ورود به یک شوخی قدیمی ، باید به همان روشی که به تالار کارنگی رسیدید ، دلسوزتر باشید: تمرین ، تمرین ، تمرین.
قبلاً خاطر نشان شده است كه دلسوزی از خرد ناشی می شود ، درست همانطور كه خرد از دلسوزی ناشی می شود. اگر احساس عاقلانه و دلسوزی نمی کنید ، ممکن است فکر کنید کل این پروژه ناامید کننده است. اما راهبه و معلم پما چودرون می گوید "شروع کن جایی که هستی". هرچه زندگی شما در حال حاضر آشفته باشد زمینی است که از آن می توان روشنایی را رشد داد.
در حقیقت ، اگرچه می توانید یک قدم آن را یکباره انجام دهید ، اما بودیسم یک فرآیند "یک گام در یک زمان" نیست. هر یک از هشت قسمت مسیر Eightfold از سایر قسمت ها پشتیبانی می کند و باید بطور همزمان دنبال شود. هر مرحله تمام مراحل را ادغام می کند.
به گفته این ، بیشتر مردم با درک بهتری از درد و رنج خود شروع می کنند ، که ما را به سمت pragna باز می گرداند: خرد. معمولاً مدیتیشن یا سایر روشهای آگاهی بخشی از روشهایی است که افراد از طریق آن شروع به توسعه این تفاهم می کنند. هرچه توهمات ما حل می شوند ، نسبت به رنج دیگران حساس تر می شویم. هرچه به رنج دیگران حساس تر می شویم ، توهمات ما بیشتر حل می شود.
دلسوزی برای خودت
بعد از این همه صحبت در مورد نوع دوستی ، ممکن است عجیب به نظر برسد که به بحث دلسوزی برای خود ختم شوید. اما مهم این است که از رنج خود فرار نکنیم.
پما چودرون گفت: "برای اینکه دلسوزانه دیگران باشیم ، باید خودمان را دلسوز کنیم." او می نویسد که در بودیسم تبت روشی به نام تنگن وجود دارد که نوعی تمرین مراقبه برای کمک به ما در ارتباط با رنج خود و رنج دیگران است.
وی گفت: "تانگلن منطق معمول پرهیز از رنج و جستجوی لذت را معکوس می کند و در این روند ، ما خود را از زندان با خودخواهی باستانی رهایی می دهیم. ما شروع به احساس عشق به خود و دیگران می کنیم و خود نیز باید از خود و دیگران مراقبت کنیم. این دلسوزی ما را بیدار می کند و همچنین ما را با دید بسیار وسیع تری از واقعیت آشنا می کند. این ما را به فضای نامحدودی که بودایی ها shunyata می نامند ، معرفی می کند. با تمرین ، شروع به پیوند با بعد باز از وجود خود می کنیم. "
روش پیشنهادی برای مراقبه زبان ، از معلم تا معلم متفاوت است ، اما معمولاً این یک مراقبه مبتنی بر نفس است که در آن مراقبه درد و رنج همه موجودات دیگر را در هر استنشاق نشان می دهد و عشق ، شفقت و شادی را به ما نشان می دهد. به همه موجودات رنج آور در هر بازدم اگر با اخلاص مطلق تمرین شود ، به سرعت به یک تجربه عمیق تبدیل می شود ، زیرا این احساس به هیچ وجه تجسم نمادین نیست ، بلکه به معنای واقعی کلمه در حال تحمل درد و رنج است.
یک پزشک از بهره برداری از درون یک چاه بی نهایت عشق و دلسوزی آگاه می شود که نه تنها برای دیگران بلکه برای خودمان نیز در دسترس است. بنابراین یک تمرین مراقبتی عالی برای تمرین در دوره هایی است که بیشترین آسیب پذیر بودن را دارید. شفابخشی دیگران نیز خود را بهبود می بخشد و مرزهای بین خود و دیگران را برای آنچه می بینند مشاهده می شود: غیر وجود.