بودایی: نقش دالایی لاما در آیین بودایی

از معظم له دالایی لاما اغلب در رسانه های غربی با عنوان "پادشاه خدا" یاد می شود. به غربیان گفته می شود كه دالایی لاماهای مختلف كه قرنها بر تبت حكمرانی می كردند ، نه تنها از یکدیگر بلکه از خدای مهربانی تبتی ، چنرزیگ ، تناسخ بودند.

غربی ها با برخی از آئین های بودایی این باورهای تبتی را گیج کننده می دانند. اولاً ، آیین بودا در سایر نقاط آسیا "غیر خداباورانه" است به این معنا که به اعتقاد به خدایان بستگی ندارد. دوم ، آیین بودا می آموزد که هیچ چیز دارای ذاتی نیست. بنابراین چگونه می توان "تناسخ" یافت؟

بودیسم و ​​تناسخ
تناسخ معمولاً به عنوان "تولد دوباره روح یا بخشی از خودش در جسمی دیگر" تعریف می شود. اما بودیسم مبتنی بر آموزه آناتمن است که آناتا نیز نامیده می شود و وجود روح یا خود دائمی و فردی را انکار می کند. ببینید ”خود چیست؟ ”برای توضیح بیشتر.

اگر روح یا نفس فردی دائمی وجود نداشته باشد ، چگونه می توان تناسخ یافت؟ و پاسخ این است که هیچ کس نمی تواند تناسخ یابد زیرا این واژه به طور معمول توسط غربی ها قابل درک است. بودیسم می آموزد که تولدی دوباره وجود دارد ، اما این فرد متمایز نیست که دوباره متولد شود. برای بحث بیشتر به "کارما و تولد دوباره" مراجعه کنید.

قدرتها و نیروها
قرن ها پیش ، هنگامی که آیین بودا به آسیا سرایت کرد ، اعتقادات پیش از بودایی در خدایان محلی اغلب راهی برای نهادهای محلی بودایی پیدا می کرد. این به ویژه در مورد تبت صدق می کند. جمعیت عظیمی از شخصیت های اسطوره ای از آیین بن پیش از بودایی در شمایل نگاری بودایی تبتی زندگی می کنند.

آیا تبتی ها تعالیم آناتمن را کنار گذاشته اند؟ نه دقیقا. تبتی ها همه پدیده ها را به عنوان آفرینش های ذهنی می دانند. این یک آموزش مبتنی بر فلسفه ای به نام یوگاکارا است و در بسیاری از مکاتب بودایی ماهایانا یافت می شود ، نه فقط بودیسم تبتی.

تبتی ها بر این باورند که اگر مردم و سایر پدیده ها آفرینش ذهن هستند و خدایان و دیوها نیز آفرینش های ذهن هستند ، در این صورت خدایان و دیوها کم و بیش واقعی از ماهی ها ، پرندگان و مردم نیستند. مایک ویلسون توضیح می دهد: "بودایی های تبتی امروزه مانند بون از خدایان دعا می کنند و از سخنان مقدس استفاده می کنند و معتقدند که جهان نامرئی با انواع قدرتها و نیروهایی پر شده است که نباید آنها را دست کم گرفت ، حتی اگر پدیده های ذهنی باشند بدون یک خود ذاتی ".

قدرت کمتر از الهی
این ما را به این س practicalال عملی می رساند که دالایی لاماس حاکم قبل از حمله چینی ها در سال 1950 واقعاً چه قدرتی داشت. اگرچه از نظر تئوری ، دالایی لاما دارای اقتدار الهی بود ، اما در عمل او مجبور بود رقابت های فرقه ای و درگیری ها را با ثروتمندان و به اندازه هر سیاستمدار دیگری تأثیرگذار است. شواهدی وجود دارد که برخی از دالایی لاماها توسط دشمنان فرقه ای به قتل رسیدند. به دلایل مختلف ، تنها دو دالایی لاما قبل از موجود فعلی که در واقع به عنوان رئیس دولت عمل می کرد ، دالایی لاما 5 و سیزدهم دالایی لاما بود.

شش مکتب اصلی بودایی تبتی وجود دارد: Nyingma ، Kagyu ، Sakya ، Gelug ، Jonang و Bonpo. دالایی لاما یک راهب منصوب یکی از اینها ، مدرسه Gelug است. اگرچه او بالاترین رتبه لاما در مدرسه Gelug است ، اما رسماً رهبر نیست. این افتخار متعلق به یک مقام منصوب به نام گاندن تریپا است. اگرچه او رهبر معنوی مردم تبت است ، اما وی اختیار تعیین عقاید یا اعمال خارج از مکتب Gellug را ندارد.

همه خدا هستند ، هیچ کس خدا نیست
اگر دالایی لاما تناسخ یا تولد دوباره یا تجلی یک خدای باشد ، آیا این کار او را از نظر تبتی ها بیش از انسان نمی کند؟ این بستگی به نحوه درک و کاربرد کلمه "خدا" دارد.

آیین بودایی تبتی از یوگای تانترا که دامنه وسیعی از آیین ها و اعمال را در بر می گیرد ، استفاده گسترده ای می کند. در ابتدایی ترین سطح خود ، یوگای تانترا در آیین بودا در مورد شناسایی الوهیت است. از طریق مراقبه ، ذکر و سایر اعمال ، تانتریک الهیات را درونی می کند و به الوهیت تبدیل می شود ، یا حداقل آنچه را که الوهیت نشان می دهد ، نشان می دهد.

برای مثال ، تمرین تانترا با خدای دلسوزی ، شفقت را در تانتریکا بیدار می کند. در این حالت ، ممکن است دقیق تر فکر کردن به خدایان مختلف به عنوان چیزی شبیه به باستان های یونگ به جای موجودات واقعی باشد.

بعلاوه ، در آیین بودایی ماهایانا ، همه موجودات بازتاب یا جنبه های موجودات دیگر هستند و همه موجودات اساساً ماهیت بودا دارند. به زبان دیگر ، همه ما یکدیگر هستیم - خدایان ، بوداها ، موجودات.

چگونه دالایی لاما حاکم تبت شد
این پنجمین دالایی لاما ، لوبسانگ گیاتسو (5-1617) بود که برای اولین بار فرمانروای کل تبت شد. "پنجم بزرگ" با رهبر مغول "گوشری خان" اتحاد نظامی تشکیل داد. هنگامی که دو رهبر مغول دیگر و حاکم کانگ ، پادشاهی باستانی در آسیای میانه به تبت حمله کردند ، گوشری خان آنها را شکست داد و خود را پادشاه تبت معرفی کرد. از این رو گوشری خان دالایی لامای پنجم را به عنوان رهبر معنوی و موقت تبت به رسمیت شناخت.

با این وجود ، به دلایل بسیاری ، پس از پنجم بزرگ ، جانشینی دالایی لاما اکثراً بدون قدرت واقعی رقم خورده بود تا اینکه سیزدهمین دالایی لاما در سال 13 قدرت را به دست گرفت.

در نوامبر 2007 ، چهاردهمین دالایی لاما پیشنهاد داد که او ممکن است دوباره به دنیا نیامده باشد ، یا او بتواند دالایی لاما بعدی را در حالی که هنوز زنده است انتخاب کند. این کاملاً غافل از آن نخواهد بود ، زیرا در بودیسم زمان خطی توهم تلقی می شود و از آنجا که تولد دوباره در واقع فردی نیست. می فهمم که شرایط دیگری نیز وجود داشته است که قبل از درگذشت قبلی ، لاما جدید بالا متولد شود.

حضرتش نگران این است که چینی ها همانطور که با پانچن لاما انجام دادند پانزدهمین دالایی لاما را انتخاب و نصب کنند. پانچن لاما دومین رهبر معنوی برتر در تبت است.

در 14 مه 1995 ، دالایی لاما پسر بچه ای شش ساله به نام Gedhun Choekyi Nyima را به عنوان یازدهمین تناسخ در Panchen Lama شناسایی کرد. در 17 مه ، پسر و پدر و مادرش تحت بازداشت چینی قرار گرفتند. از آن زمان دیگر آنها دیده و شنیده نشده اند. دولت چین پسر دیگری به نام Gyaltsen Norbu را به عنوان یازدهمین مقام رسمی پنچن لاما منصوب کرد و او را در نوامبر 1995 به سلطنت رساند.

در حال حاضر تصمیمی اتخاذ نشده است ، اما با توجه به وضعیت تبت ، کاملاً ممکن است که تأسیس دالایی لاما با مرگ 14 دالایی لاما پایان یابد.