چه چیزی باعث ایجاد شکاف بزرگ در کلیسا در سال 1054 شد
شکاف بزرگ سال 1054 اولین اختلاف عمده در تاریخ مسیحیت بود و کلیسای ارتدکس در شرق را از کلیسای کاتولیک روم در غرب جدا می کرد. تا آن زمان ، تمام مسیحیت تحت یک بدن وجود داشتند ، اما کلیساها در شرق تفاوت های فرهنگی و کلامی متمایز از آن در غرب داشتند. به تدریج تنش ها بین دو شاخه افزایش یافت و سرانجام در جسم بزرگ 1054 موسوم به تشیع شرقی-غربی به اوج خود رسید.
شکاف بزرگ سال 1054
شکاف بزرگ 1054 ، تقسیم مسیحیت را نشان داد و جدایی بین کلیساهای ارتدکس در شرق و کلیسای کاتولیک رومی در غرب را برقرار کرد.
تاریخ شروع: قرنها است که تنش بین دو شاخه افزایش یافته است تا اینکه سرانجام در شانزدهم ژوئیه سال 16 جوشانده شدند.
همچنین به عنوان شناخته می شود: تشیع شرق و غرب؛ شکاف عالی
بازیکنان کلیدی: میشل سرلواریو ، پدرسالار قسطنطنیه؛ پاپ لئو IX.
علل: اختلافات کلیسایی ، کلامی ، سیاسی ، فرهنگی ، قضایی و زبانی.
نتیجه: جدایی دائمی بین کلیسای کاتولیک روم و کلیساهای ارتدکس شرقی ، ارتدکس یونان و کلیساهای ارتدکس روسیه. روابط اخیر شرق و غرب بهبود یافته است ، اما کلیساها تا امروز تقسیم شده اند.
در قلب پارگی ادعای پاپ روم مبنی بر صلاحیت و اقتدار جهانی بود. كلیسای ارتدكس در شرق پذیرفته بود كه از پاپ احترام بگذارد اما معتقد بود كه امور كلیسا باید توسط یك مجمع اسقفها تصمیمی گرفته شود ، بنابراین ، سلطه ی بلامنازع را به پاپ اعطا نخواهد كرد.
پس از شکاف بزرگ سال 1054 ، کلیساهای شرقی به کلیساهای ارتدکس شرقی ، یونانی و روسی تبدیل شدند ، در حالی که کلیساهای غربی در کلیسای کاتولیک روم شکل گرفت. این دو شاخه تا زمانی که صلیبیون جنگ صلیبی چهارم قسطنطنیه را در سال 1204 تصرف کردند دوستانه ماندگار شدند. تا به امروز ، شیعه به طور کامل تعمیر نشده است.
چه چیزی باعث شکاف بزرگ شد؟
تا قرن سوم ، امپراتوری روم بسیار بزرگ و دشوار برای اداره بود ، بنابراین امپراتور دیوکلتیان تصمیم گرفت امپراتوری را به دو حوزه تقسیم کند: امپراطوری روم غربی و امپراتوری روم شرقی ، شناخته شده همچنین به عنوان امپراتوری بیزانس. يكي از عوامل اوليه كه باعث شد اين دو حوزه حركت شود زبان بود. زبان اصلی در غرب لاتین بود ، در حالی که زبان غالب در شرق یونانی بود.
شکافهای کوچک
حتی کلیساهای امپراتوری تقسیم شده نیز شروع به قطع ارتباط کردند. پنج مردسالار در چندین منطقه اقتدار داشتند: پدرسالار روم ، اسکندریه ، آنتیوخ ، قسطنطنیه و اورشلیم. پدرسالار روم (پاپ) افتخار "نخستین در بین برابری" را داشت ، اما بر سایر مردسالارها اقتدار نداشت.
اختلاف نظرهای كوچك به نام "كیسم های كوچك" در قرن ها قبل از تشیع بزرگ رخ داده است. اولین شکاف کوچک (343-398) مربوط به Arianism بود ، عقیده ای که عیسی را انکار می کرد که او همان ماده خدا یا برابر با خدا را دارد و بنابراین الهی نیست. این اعتقاد توسط بسیاری در كلیسای شرقی پذیرفته شد اما توسط كلیسای غربی رد شد.
شکاف کوچک دیگر ، شکاف اقاقیا (482-519) ، مربوط به بحث در مورد ماهیت مسیح تجسم یافته بود ، به ویژه اگر عیسی مسیح دارای طبیعت الهی-انسانی یا دو طبیعت مجزا (الهی و انسانی) باشد. یک شکاف کوچک دیگر که با نام تشیع فتوایی شناخته می شود ، در قرن XNUMX رخ داد. مسائل مربوط به تقسیمات متمرکز بر شجاعت روحانی ، روزه گرفتن ، مسح کردن با روغن و طغیان روح القدس است.
اگرچه موقتی بود ، این اختلافات بین شرق و غرب به روابط تلخی منجر شد زیرا هر دو شاخه مسیحیت بیشتر و بیشتر می شدند. از نظر کلامی ، شرق و غرب مسیرهای جداگانه ای را طی کرده بودند. رویکرد لاتین عموماً مبتنی بر عملی بود ، در حالی که ذهنیت یونانی عرفانی تر و سوداگرانه تر بود. اندیشه لاتین به شدت تحت تأثیر قوانین روم و الهیات دانشمندان بود ، در حالی که یونانیان کلام را از طریق فلسفه و زمینه عبادت می فهمیدند.
اختلافات عملی و معنوی بین این دو شاخه وجود داشته است. به عنوان مثال ، کلیساها مخالف بودند که استفاده از نان بی نظیر برای مراسم عبادت پذیرفتنی است. کلیساهای غربی از این عمل حمایت می کردند ، در حالی که یونانیان از نان برگ چربی در اکواریست استفاده می کردند. کلیساهای شرقی به کاهنان خود اجازه می دادند که ازدواج کنند ، در حالی که لاتین ها اصرار داشتند که به تجرد بپردازند.
سرانجام ، نفوذ پدرسالاران آنتیو ، اورشلیم و اسکندریه شروع به تضعیف کرد و روم و قسطنطنیه را به عنوان دو مرکز قدرت کلیسا به نمایش گذاشت.
تفاوت های زبانی
از آنجا که زبان اصلی مردم در امپراطوری شرقی یونانی بود ، کلیساهای شرقی آیین های یونانی را توسعه دادند و در مراسم مذهبی خود از زبان یونانی استفاده کردند و ترجمه آن به عهد عتیق یونانی سپتواگنت بود. کلیساهای رومی خدماتی را به زبان لاتین انجام می دادند و کتاب مقدس آنها در Vulgate لاتین نوشته شده است.
مشاجرات نمادین
در سده های هشتم و نهم نیز بحث در مورد استفاده از نمادها در عبادت اختلاف نظر ایجاد شد. امپراتور بیزانس لئو سوم اعلام کرد که پرستش تصاویر مذهبی بد اخلاقی و بت پرستی بوده است. بسیاری از اسقف های شرقی با حکومت امپراتور خود همکاری داشتند ، اما کلیسای غربی در حمایت از استفاده از تصاویر مذهبی محکم ماند.
آیکون های بیزانس
جزئیات موزائیک از آیکون های بیزانس هوگیا سوفیا. تصاویر موهور / گتی
بحث بر سر بند فیلیوک
بحث و جدال در مورد بند filioque یکی از مهمترین استدلال های تشیع شرق و غرب را برانگیخت. این اختلاف بر اساس آموزه ترینیتی و اینکه روح القدس تنها از خدای پدر یا پدر و پسر ناشی می شود محور است.
Filioque یک اصطلاح لاتین به معنای "و پسر" است. در ابتدا ، نیکین کرید به سادگی اظهار داشت که روح القدس "از پدر بر می آید" ، عبارتی که برای دفاع از الوهیت روح القدس در نظر گرفته شده است. این بند filioque به اعتقاد کلیسای غربی اضافه شد تا نشان دهد روح القدس از پدر "و پسر" حاصل می شود.
كلیسای شرقی اصرار داشت كه فرمول اصلی نیكین کرید را حفظ كند ، و بند بند filioque را کنار نگذاشت. رهبران شرق با صدای بلند استدلال می کردند که غرب حق ندارد بدون مشورت با کلیسای شرقی ، اعتقادات اساسی مسیحیت را تغییر دهد. علاوه بر این ، آنها معتقد بودند که این علاوه بر این ، تفاوتهای اساسی کلامی بین دو شاخه و درک آنها از تثلیث را نشان می دهد. کلیسای شرقی تصور می کرد که این تنها حقیقی و عادل است ، و معتقد بود که کلام غربی به غلط مبتنی بر اندیشه آگوستینین است ، که آنها آنها را هتروودکس می دانستند و این به معنای غیرمستقیم و بد اخلاقی است.
رهبران هر دو طرف از موضع گیری درباره موضوع filioque خودداری کردند. اسقف های شرقی شروع به متهم کردن پاپ و اسقف ها در غرب بدعت کردند. سرانجام ، این دو کلیسا استفاده از آیین های کلیسای دیگر را ممنوع کرده و یکدیگر را با کلیسای مسیحی حقیقی تکفیر کردند.
چه چیزی شکاف شرق و غرب را پلمپ کرد؟
بحث برانگیزترین و همه درگیری هایی که شیعه بزرگ را به وجود آورد ، مسئل اقتدار کلیسایی بود ، به ویژه اگر پاپ در روم قدرت خود را بر میهن پرستان در شرق داشته باشد. کلیسای رومی از قرن چهارم از تقدم پاپ روم حمایت کرده بود و ادعا می کرد که بر کل کلیسا اقتدار جهانی دارد. رهبران شرقی به پاپ احترام گذاشتند ، اما از اعطای قدرت برای تعیین سیاست سایر حوزه های قضایی یا اصلاح تصمیمات شوراهای دنیوی امتناع ورزیدند.
در سالهای قبل از تشیع بزرگ ، كلیسای مشرق به رهبری میثاق قسطنطنیه میكل سرولواریوس (حدود 1000-1058) رهبری می شد ، در حالی كه كلیسای روم توسط پاپ لئو IX (1002-1054) اداره می شد.
در آن زمان ، مشکلاتی در جنوب ایتالیا که بخشی از امپراتوری بیزانس بود بوجود آمد. جنگجویان نورمن حمله کرده بودند ، منطقه را فتح می کردند و اسقف های یونانی را با لاتین ها جایگزین می کردند. هنگامی که سروولاریوس فهمید که نورمن ها مراسم کلیسای یونانی را در کلیساهای جنوب ایتالیا ممنوع می کنند ، با بستن کلیساهای آیین لاتین در قسطنطنیه انتقام گرفت.
مناقشات دیرینه آنها زمانی پدید آمد که پاپ لئو مشاور اصلی کاردینال خود هامبرت را با دستورالعمل برای مقابله با مشکل به قسطنطنیه فرستاد. هامبرت نسبت به اقدامات سرلواریوس به شدت انتقاد و محكوم كرد. هنگامی که سروولاریوس درخواست های پاپ را نادیده گرفت ، او در 16 ژوئیه 1054 رسماً به عنوان میهن پرستار قسطنطنیه تبعید شد. شکاف شرقی-غربی پلمپ شد.
تلاش برای آشتی
علیرغم شکاف بزرگ سال 1054 ، این دو شاخه هنوز هم از نظر دوستانه تا زمان جنگ صلیبی چهارم با یکدیگر ارتباط برقرار می کردند. با این حال ، در سال 1204 ، صلیبیون غربی به طرز وحشیانه قسطنطنیه را اخراج کردند و کلیسای بزرگ بیزانس سنت سوفیا را آلوده کردند.
کلیسای جامع بیزانس سنت سوفیا
کلیسای جامع بزرگ بیزانس ، هاگیا سوفیا (Aya Sofya) ، با یک لنز چشم ماهی در داخل خانه اسیر شد. تصاویر بد بو / گتی تصاویر
اکنون که پارگی دائمی بود ، دو شاخه مسیحیت به طور فزاینده ای تقسیم می شدند دکترین ، سیاسی و مسائل مذهبی. تلاش برای آشتی در شورای دوم لیون در سال 1274 انجام شد ، اما این توافق به طور قطعی توسط اسقف های شرقی رد شد.
تا همین اواخر ، در قرن بیستم ، روابط دو شاخه به اندازه کافی بهبود یافت تا پیشرفت واقعی در بهبود برخی اختلافات حاصل شود. گفت و گو بین رهبران منجر به تصویب اعلامیه مشترک كاتولیك - ارتدوكس 20 توسط دومین شورای واتیك در روم و یك مراسم ویژه در قسطنطنیه شد. در این اعلامیه اعتبار مقدسات در کلیساهای شرقی به رسمیت شناخته شده ، تکفیرهای متقابل را برداشته و تمایل به آشتی مداوم بین دو کلیسا را ابراز کرده است.
تلاش های بیشتر برای آشتی شامل موارد زیر است:
در سال 1979 کمسیون مشترک بین المللی گفتگوی کلامی بین کلیسای کاتولیک و کلیسای ارتدکس تأسیس شد.
در سال 1995 ، پدرسالار بارتولوموی اول قسطنطنیه برای اولین بار از شهر واتیکان دیدار کرد تا به یک روز بین مذهبی دعای صلح بپیوندد.
در سال 1999 ، پاپ جان پاول دوم به دعوت میهن پرستان کلیسای ارتدکس رومانی از رومانی دیدار کرد. این مناسبت نخستین بازدید از یک پاپ به یک کشور ارتدکس شرقی از زمان تشیع بزرگ سال 1054 بود.
در سال 2004 ، پاپ جان پاول دوم یادگارها را از واتیکان به شرق بازگرداند. این ژست قابل توجه بود زیرا اعتقاد بر این بود که یادگارها در جریان جنگ صلیبی چهارم در سال 1204 از قسطنطنیه سرقت شده اند.
در سال 2005 ، پدرسالار بارتولوموی اول به همراه سایر رهبران كلیسای ارتدكس شرقی در مراسم تشییع جنازه پاپ جان پاول دوم حضور داشتند.
در سال 2005 ، پاپ بندیکت شانزدهم تعهد خود را برای کار برای آشتی مجددا تکرار کرد.
در سال 2006 ، پاپ بندیکت شانزدهم به دعوت میهن پرستار جهانی ، بارتولوموی اول ، از استانبول دیدار کرد.
در سال 2006 ، اسقف اعظم کریستودولوس از کلیسای ارتدکس یونان در اولین سفر رسمی یک رهبر کلیسای یونان به واتیکان از پاپ بندیکت شانزدهم در واتیکان دیدار کرد.
در سال 2014 ، پاپ فرانسیس و پدرسالار بارتولوموی بیانیه مشترکی را امضا كردند كه در آن تعهد خود به دنبال اتحاد بین كلیساهای خود را اعلام كردند.
با این سخنان ، پاپ جان پائول دوم ابراز امیدواری کرد برای وحدت نهایی: "در طول هزاره دوم [مسیحیت] کلیساهای ما در جدایی آنها سفت و سخت بود. اکنون هزاره سوم مسیحیت بر عهده ما است. باشد که سپیده دم این هزاره بر کلیسایی ظهور کند که بار دیگر وحدت کامل دارد. "
پاپ فرانسیس در یک نماز به مناسبت پنجاهمین سالگرد اعلامیه مشترک کاتولیک و ارتدکس ، گفت: "ما باید باور داشته باشیم که درست همانطور که سنگ قبل از قبر کنار گذاشته شده است ، بنابراین نیز مانعی برای ایجاد ارتباط کامل ما خواهد بود. همچنین برداشته شود. هر وقت تعصبات دیرینه خود را در پشت سر خود قرار دهیم و شجاعت ایجاد روابط جدید برادرانه را پیدا کنیم ، اعتراف می کنیم که مسیح واقعاً قیام کرده است. "
از آن زمان به بعد روابط همچنان در حال پیشرفت است ، اما مشکلات اصلی حل نشده است. شرق و غرب هرگز نمی توانند کاملاً در همه جبهه های کلامی ، سیاسی و مذهبی متحد شوند.