راه بودا برای شادی: مقدمه

بودا آموخت که خوشبختی یکی از هفت عامل روشنگری است. اما خوشبختی چیست؟ لغت نامه ها می گویند که خوشبختی طیف وسیعی از احساسات است ، از قناعت تا شادی. ما می توانیم شادی را به عنوان یک چیز زودگذر که درون و خارج از زندگی ما شناور است ، یا به عنوان هدف اساسی زندگی ما ، یا به سادگی برعکس "غم" فکر کنیم.

کلمه ای برای "خوشبختی" از متون اولیه پالی piti است که آرامشی عمیق یا نشاط است. برای درک آموزه های بودا در مورد شادی ، درک گناه مهم است.

خوشبختی واقعی یک حالت ذهنی است
همانطور که بودا این چیزها را توضیح داد ، احساسات جسمی و عاطفی (وانانا) با یک شیء مطابقت دارند یا به آن متصل می شوند. به عنوان مثال ، احساس شنوایی هنگامی ایجاد می شود که یک ارگان حس (گوش) با یک ماده حس (صدا) در تماس باشد. به همین ترتیب ، خوشبختی معمولی احساسی است که یک شی دارد ، مانند یک رویداد خوشحال ، برنده شدن در جایزه یا پوشیدن کفش نسبتاً جدید.

مشکل خوشبختی معمولی این است که هرگز دوام نمی یابد زیرا اشیاء خوشبختی دوام ندارند. یک رویداد شاد به زودی با یک اتفاق غم انگیز دنبال می شود و کفش ها را می پوشند. متأسفانه ، بسیاری از ما به دنبال چیزهایی می گردیم که "ما را خوشحال کنند". اما "اصلاح" شاد ما هرگز دائمی نیست ، بنابراین بیایید نگاه کنیم.

خوشبختی که عامل روشنگری است به اشیاء بستگی ندارد بلکه یک وضعیت ذهنی است که از طریق نظم ذهنی پرورش می یابد. از آنجایی که به یک جسم غیرمستقیم بستگی ندارد ، نمی آید و نمی رود. فردی که پیتی را پرورش داده است ، هنوز هم احساسات زودگذر - خوشبختی یا غم را احساس می کند - اما از ناپایداری و غیر واقعی بودن آنها قدردانی می کند. او به طور دائم چیزهایی را که با اجتناب از چیزهای ناخواسته جستجو می شود درک نمی کند.

خوشبختی بالاتر از همه
بسیاری از ما به دلیل دارا بودن دارما جذب می شویم زیرا می خواهیم همه آنچه را که فکر می کنیم از بین بردن ماست را از بین ببریم. ممکن است فکر کنیم اگر به نورپردازی برسیم ، همیشه خوشحال خواهیم شد.

اما بودا گفت که دقیقاً چطور کار نمی کند. ما برای پیدا کردن خوشبختی متوجه روشنایی نمی شویم. درعوض ، او به شاگردان خود آموخت كه برای دستیابی به روشنگری ، حالت روحی و شادی را پرورش دهند.

معلم تئورادین ، ​​پیاداساسی ترا (1914-1998) گفت: پیتی "یک ویژگی ذهنی (ستاسیکا) است و کیفیتی است که هم از نظر جسم و هم از ذهن رنج می برد". ادامه داده است ،

مردی که فاقد این کیفیت است ، نمی تواند در راه روشنگری قدم بگذارد. بی تفاوتی تاریک نسبت به درهم ، بیزاری نسبت به تمرین مراقبه و مظاهر روحی در او بوجود می آید. بنابراین لازم است که انسان در تلاش برای روشنگری و رهایی نهایی از زنجیرهای سامسارا باشد که بارها سرگردان است ، باید به دنبال پرورش همه مهمترین عامل خوشبختی باشد. "
چگونه می توان سعادت را پرورش داد
دالایی لاما در کتاب "هنر خوشبختی" گفت: "بنابراین در عمل ، تمرین دارما یک نبرد مداوم در درون است ، جایگزین شرط منفی قبلی یا عادت با یک شرط مثبت جدید است."

این ساده ترین روش برای رشد پییت است. متاسف؛ بدون رفع سریع یا سه قدم ساده برای خوشبختی ماندگار.

نظم و انضباط ذهنی و پرورش حالات روحی سالم برای عملکرد بودایی اساسی است. این معمولاً در یک مراقبه روزانه یا مداحی انجام می شود و سرانجام گسترش می یابد تا کل مسیر Eightfold را طی کند.

معمول است که مردم فکر کنند که مراقبه تنها بخش اساسی بودیسم و ​​بقیه صرفاً بمب گذاری است. اما در حقیقت ، بودیسم مجموعه ای از شیوه هایی است که با هم کار می کنند و از یکدیگر پشتیبانی می کنند. یک تمرین مراقبه روزانه به تنهایی می تواند بسیار مفید باشد ، اما کمی شبیه به آسیاب بادی با چندین تیغه گمشده است - تقریباً مانند همه قسمت های آن کار نمی کند.

آیا یک شی نیست
ما گفتیم که خوشبختی عمیق هیچ ابژه ای ندارد. بنابراین ، خود را به یک شی تبدیل نکنید. تا زمانی که به دنبال خوشبختی برای خود هستید ، نمی توانید چیزی جز خوشبختی موقتی پیدا کنید.

روحانی دکتر نوبو هاندا ، کشیش و معلم جودو شینشو ، گفت: "اگر می توانید خوشبختی فردی خود را فراموش کنید ، این خوشبختی است که در بودیسم تعریف شده است. اگر مسئله خوشبختی شما از بین برود ، این شادی است که در بودیسم تعریف شده است. "

این ما را به عمل صمیمانه بودیسم باز می گرداند. استاد ذن ایه ای دوگن گفت: "مطالعه راه بودا ، مطالعه خود است. مطالعه نفس فراموش کردن خود است؛ فراموش کردن نفس باید توسط ده هزار چیز روشن شود. "

بودا آموخت كه استرس و ناامیدی در زندگی (توكا) ناشی از ولع و چنگ زدن است. اما جهل در ریشه ولع و گرفتن است. و این جهل از ماهیت واقعی امور است ، از جمله خود ما. در حین تمرین و پرورش خرد ، کمتر و کمتر به خودمان توجه می کنیم و بیشتر در مورد رفاه دیگران نگران هستیم (رجوع کنید به "بودایی و شفقت").

هیچ کلید میانبر برای این وجود ندارد. ما نمی توانیم خود را مجبور کنیم که کمتر خودخواه باشیم. نوعدوستی ناشی از عمل است.

نتیجه خودمحوری بودن کمتر این است که ما نیز کمتر به دنبال یافتن "راه حل" از خوشبختی هستیم ، زیرا آن میل به راه حل ، چنگال خود را از دست می دهد. حضرت دالایی لاما فرمودند: "اگر می خواهید دیگران شاد باشید ، دلسوزانه عمل کنید و اگر می خواهید شاد باشید ، دلسوزانه عمل کنید." به نظر می رسد ساده است ، اما تمرین می کند.