چرا بودایی ها از دلبستگی خودداری می کنند؟

اصل عدم دلبستگی ، کلید فهم و تمرین بودیسم است ، اما مانند بسیاری از مفاهیم موجود در این فلسفه دینی ، می تواند تازه واردان را گیج و مأیوس کند.

چنین واکنشی در بین مردم ، به ویژه در غرب ، هنگامی که آنها شروع به کاوش در بودیسم می کنند ، متداول است. اگر قرار است این فلسفه در مورد شادی باشد ، تعجب می کنند ، چرا اینقدر طول می کشد که بگوییم زندگی پر از درد و رنج است (dukkha) ، عدم دلبستگی یک هدف است و تشخیص خالی بودن (shunyata) گامی است. به سمت روشنگری؟

بودیسم واقعاً فلسفی از شادی است. یکی از دلایل سردرگمی تازه واردان این واقعیت است که مفاهیم بودایی در زبان سانسکریت سرچشمه گرفته اند ، کلمات آنها همیشه به راحتی به انگلیسی ترجمه نمی شوند. دیگر این واقعیت است که چارچوب مرجع شخصی غربی ها بسیار متفاوت از فرهنگهای شرقی است.

غذای اصلی: اصل عدم دلبستگی در بودیسم
چهار حقیقت شریف پایه و اساس بودیسم است. آنها توسط بودا به عنوان راهی برای نیروانا ، یک وضعیت شادی دائمی تحویل داده شدند.
اگرچه حقایق نوبل ادعا می کنند زندگی رنج می برد و دلبستگی یکی از دلایل آن رنج است ، اما این کلمات ترجمه های دقیق اصطلاحات اصیل سانسکریت نیستند.
کلمه dukka بهتر است به جای رنج ، به عنوان "نارضایتی" ترجمه شود.
هیچ ترجمه دقیقی از کلمه upadana وجود ندارد که به آن دلبستگی گفته می شود. این مفهوم تأکید می کند که میل به پیوستن به چیزها مشکل ساز است ، نه اینکه شما مجبور شوید از همه چیزهایی که مورد علاقه شماست ، خودداری کنید.
رفع توهم و نادانی که نیاز به دلبستگی را به وجود می آورد می تواند به پایان رنج کمک کند. این امر از طریق مسیر شریف شریف انجام می شود.
برای درک مفهوم عدم دلبستگی ، باید جایگاه آن را در ساختار کلی فلسفه و عمل بودایی درک کنید. محل اصلی بودیسم به چهار حقیقت شریف معروف است.

مبانی بودیسم
اولین حقیقت نجیب: زندگی "رنج" است

بودا آموخت که زندگی همانطور که امروز می دانیم پر از درد و رنج است ، ترجمه انگلیسی نزدیک به کلمه dukkha. این کلمه مفاهیم زیادی دارد ، از جمله "نارضایتی" که شاید ترجمه ای بهتر از "رنج" باشد. گفتن اینکه زندگی به معنای بودایی رنج می برد به معنای این است که بگوییم هر کجا که برویم ، احساس مبهمی به دنبال داریم که همه چیز کاملاً رضایت بخش نیست ، کاملاً درست نیست. شناخت این نارضایتی همان چیزی است که بودائیان به عنوان اولین حقیقت نجیب نامیده اند.

با این وجود می توان دلیل این رنج یا نارضایتی را دانست و از سه منبع تهیه شده است. اول از همه ، ما ناراضی هستیم زیرا واقعاً چیزهای واقعی را نمی فهمیم. این سردرگمی (avidya) اغلب به عنوان جاهلیت ترجمه می شود و ویژگی اصلی آن این است که ما از اتصال همه چیزها آگاه نیستیم. به عنوان مثال ، تصور کنید که یک "من" یا "من" وجود دارد که مستقل و جدا از همه پدیده های دیگر وجود دارد. این شاید سوء تفاهم اصلی است که توسط بودیسم مشخص شده است ، و مسئولیت دو دلیل بعدی رنج است.

دومین حقیقت نجیب: در اینجا دلایل رنج ما آورده شده است
واکنش ما به این سوء تفاهم درباره جدایی ما در جهان منجر به دلبستگی / دلبستگی یا بیزاری / نفرت می شود. این مهم است که بدانید کلمه سانسکریت برای مفهوم اول ، upadana ، ترجمه دقیق انگلیسی ندارد. معنای تحت اللفظی آن "قابل احتراق" است ، اگرچه اغلب به معنی "دلبستگی" ترجمه می شود. به همین ترتیب ، کلمه سانسکریت برای بیزاری / نفرت ، devesha ، همچنین ترجمه تحت اللفظی انگلیسی ندارد. در کنار هم ، این سه مشکل - جهل ، دلبستگی / دلبستگی و گریزی - به عنوان سه سموم شناخته شده اند و شناخت آنها حقیقت شریف دوم را تشکیل می دهد.

سومین حقیقت نجیب: می توان به رنج پایان داد
بودا همچنین آموخت که ممکن است رنج نبرد. این مهم در خوش بینی خوشبینی بودیسم اساسی است: تشخیص اینکه قطع دوکچه امکان پذیر است. این با کنار گذاشتن توهم و جهل حاصل از دلبستگی / دلبستگی و بیزاری / نفرتی که زندگی را بسیار رضایت بخش می کند حاصل می شود. قطع آن رنج تقریباً برای همه یک نام شناخته شده است: نیروانا.

چهارمین حقیقت نجیب: در اینجا راه پایان رنج است
سرانجام ، بودا مجموعه ای از قواعد و روشهای عملی را آموخت تا از شرایط جهل / دلبستگی / گریزی (dukkha) به حالت دائمی شادی / رضایت (نیروانا) حرکت کند. از جمله روش های معروف مسیر هشت برابر ، مجموعه ای از توصیه های عملی برای زندگی ، طراحی شده برای حرکت پزشکان در طول مسیر نیروانا است.

اصل عدم دلبستگی
بنابراین ، عدم دلبستگی در واقع پادزهر برای مسئله دلبستگی / دلبستگی است که در حقیقت شریف دوم توضیح داده شده است. اگر دلبستگی / دلبستگی شرطی برای عدم رضایت از زندگی باشد ، منطقی است که عدم دلبستگی شرطی برای رضایت از زندگی است ، یک شرط نیروانا.

با این حال ، توجه به این نکته حائز اهمیت است که توصیه ی بودایی این نیست که از زندگی در زندگی یا تجربیات دور شود ، بلکه صرفاً شناختن دلبستگی ای است که در ابتدا ذاتی است. این یک تفاوت اساسی بین فلسفه های بودایی و سایر فلسفه های مذهبی است. در حالی که مذاهب دیگر تلاش می کنند از طریق سخت کوشی و تکذیب فعال به یک لطف خاص برسند ، بودیسم می آموزد که ما ذاتاً خوشحال هستیم و این صرفاً تسلیم کردن و رها کردن عادت ها و پیش فرض های اشتباه ماست تا بتوانیم ملزومات را تجربه کنیم. بوداود که در درون همه ما است.

وقتی توهم داشتن "من" را که به طور جداگانه و مستقل از افراد دیگر و پدیده ها وجود دارد ، رد می کنیم ، ناگهان تشخیص می دهیم که دیگر نیازی به جدا کردن نیستیم ، زیرا ما همیشه در همه اوقات با همه چیز در ارتباط بوده ایم.

جان دایدو لوری ، معلم ذن می گوید که عدم پیوستگی را باید وحدت با همه چیزها دانست:

"[A] طبق دیدگاه بودایی ، عدم پیوستگی دقیقاً برعکس جدایی است. برای داشتن دلبستگی به دو چیز نیاز دارید: چیزی که به آن دلبستگی می کنید و شخصی که حمله می کند. در غیر پیوستگی از طرف دیگر ، وحدت وجود دارد. وحدت وجود دارد زیرا هیچ چیز برای پیوستن به آن وجود ندارد. اگر با تمام عالم وحدت داشته باشید ، چیزی غیر از شما وجود ندارد ، بنابراین مفهوم دلبستگی پوچ می شود. چه کسی به چه چیزی می چسبد؟ "
زندگی بدون دلبستگی به این معنی است که می دانیم که در وهله اول هرگز چیزی برای پیوستن یا چسبیدن به آن وجود نداشته است. و برای کسانی که واقعاً می توانند آن را تشخیص دهند ، واقعاً حالت شادی دارد.