آیین در بودیسم

اگر بخواهید آیین بودا را با صداقت رسمی انجام دهید نه فقط به عنوان یک تمرین فکری ، به زودی با این واقعیت روبرو خواهید شد که آیین های مختلف بسیار زیادی وجود دارد که آیین بودا وجود دارد. این واقعیت می تواند باعث عقب نشینی برخی از افراد شود ، زیرا می تواند بیگانه و مانند فرقه به نظر برسد. از نظر غربی ها مشروط به فردیت و منحصر به فرد بودن ، روشی که در یک معبد بودایی مشاهده می شود ممکن است کمی ترسناک و بی فکر به نظر برسد.

با این حال ، دقیقاً این نکته است. بودیسم در واقع درک ماهیت زودگذر منیت است. همانطور که دوگن گفت ،

"ادامه دادن و تجربه کردن موارد بی شماری توهم است. این که هزاران چیز ظهور می کند و خود تجربه در حال بیدار شدن است. با افراط در آیین بودایی ، شما آرام می شوید ، از فردیت و پیش فرض های خود دست می کشید و اجازه می دهید بی شمار چیزها خودشان را تجربه کنند. این می تواند بسیار قدرتمند باشد ".
منظور از تشریفات چیست
غالباً گفته می شود که برای درک بودیسم باید آیین بودا را انجام دهید. با تجربه شیوه بودایی ، می فهمید که چرا چنین است ، از جمله مناسک. قدرت تشریفات زمانی نمایان می شود که فرد کاملاً درگیر آنها شود و خود را کاملاً با تمام قلب و ذهن خود بدهد. وقتی از یک آیین کاملاً آگاهی داشته باشید ، خود و «دیگری» از بین می روند و قلب-ذهن باز می شود.

اما اگر مانع خود شوید ، آنچه را دوست دارید انتخاب کنید و آنچه را که در مورد این مراسم دوست ندارید رد کنید ، هیچ قدرتی وجود ندارد. نقش خودخواهی تبعیض ، تجزیه و تحلیل و طبقه بندی است و هدف از انجام تشریفات این است که تنهایی را کنار بگذارد و تسلیم چیزی عمیق شود.

بسیاری از مکاتب ، مذاهب و رسوم آیین بودا آیین های مختلفی دارند و همچنین توضیحات مختلفی برای این آیین ها وجود دارد. می توانید بگویید که تکرار یک شعار خاص یا تقدیم گل و بخور دادن مثلاً شایسته شماست. همه این توضیحات می توانند استعاره های مفیدی باشند ، اما در حین تمرین معنای واقعی این مراسم آشکار می شود. هر توضیحی که ممکن است برای یک مراسم خاص دریافت کنید ، با این حال ، هدف نهایی همه آیین های بودایی تحقق روشنگری است.

این جادو نیست
روشن کردن شمع یا خم شدن در محراب یا سجده با لمس پیشانی به زمین ، هیچ قدرت جادویی ندارد. اگر شما یک آیین انجام دهید ، هیچ نیرویی در بیرون از شما به کمک شما نمی آید و به شما روشنگری نمی دهد. در حقیقت ، روشنگری کیفیتی نیست که بتوان آن را به دست آورد ، بنابراین به هر حال هیچ کس نمی تواند آن را به شما بدهد. در آیین بودا ، روشنگری (بودی) از توهمات خاص خود ، بویژه توهمات منیت و یک فرد جداگانه بیدار می شود.

بنابراین اگر آیین ها به طور جادویی روشنگری ایجاد نمی کنند ، برای چه کاری مناسب هستند؟ آداب و رسوم در آیین بودا upaya است که به معنای "مهارت ماهرانه" سانسکریت است. تشریفات انجام می شود زیرا برای کسانی که شرکت می کنند مفید است. آنها ابزاری هستند که در تلاش کلی برای رهایی از توهم و حرکت به سمت روشنگری مورد استفاده قرار می گیرند.

مطمئناً ، اگر شما در آیین بودا تازه وارد هستید ، ممکن است هنگام تلاش برای تقلید از آنچه دیگران در اطراف شما انجام می دهند احساس ناجور و خجالت کنید. احساس ناخوشایند و خجالت به معنای این است که به ایده های هذیان آمیز درباره خود بپردازید. خجالت نوعی دفاع از نوعی تصور مصنوعی از خود است. شناختن آن احساسات و غلبه بر آن یک عمل معنوی حیاتی است.

همه ما با مشکلات ، دکمه ها و نقاط حساس روبرو می شویم که وقتی چیزی آنها را هل می دهد آسیب می بینند. معمولاً ما برای محافظت از نقاط حساس ، زندگی خود را با زره پوش نفسانی می گذرانیم. اما زره پوش خودی باعث درد آن می شود زیرا ما را از خود و دیگران جدا می کند. بسیاری از اقدامات بودایی ، از جمله مراسم ، در مورد جدا کردن زره پوش است. معمولاً این یک روند تدریجی و ملایم است که شما با سرعت خود انجام می دهید ، اما گاهی اوقات شما را به چالش می کشند که از منطقه راحتی خود خارج شوی.

بگذارید خود را لمس کنید
معلم ذن ، جیمز اسماعیل فورد ، روشی ، اذعان می کند که مردم اغلب وقتی به مراکز ذن می آیند ناامید می شوند. وی گفت: "پس از خواندن همه آن كتابهای معروف در مورد ذن ، افرادی كه از یك مركز ذن واقعی یا سنگا دیدن می كنند ، اغلب از آنچه می یابند گیج و یا حتی شوكه می شوند." به جای ، می دانید ، چیزهای ذن ، بازدید کنندگان آیین ها ، کمان ها ، شعارها و بسیاری از مراقبه های بی صدا را پیدا می کنند.

ما در پی یافتن راه حل برای درد و ترس خود به آیین بودا می آییم ، اما مشکلات و سوions ظن های بسیاری را با خود به همراه داریم. ما خود را در مکانی عجیب و ناراحت کننده می یابیم و خود را محکمتر در زره هایمان می پیچیم. "برای بیشتر ما وقتی وارد این اتاق می شویم ، همه چیز با فاصله زیاد جمع می شود. ما اغلب خود را دقیقاً فراتر از جایی که ممکن است تحت تأثیر قرار بگیریم قرار می دهیم. "

"ما باید به خودمان فرصت دهیم تا لمس شود. به هر حال ، این در مورد زندگی و مرگ است ، صمیمی ترین سوالات ما است. بنابراین ، ما فقط به چرخشی در جهت های جدید نیاز داریم. من می خواهم حداقل تعلیق ناباوری را امتحان کنم ، و این امکان را فراهم کنم که روشهایی برای جنون وجود داشته باشد. "
فنجان خود را خالی کنید
تعلیق در ناباوری به معنای اتخاذ یک باور جدید بیگانه نیست. این واقعیت به تنهایی برای بسیاری از مردم که شاید نگران "تغییر شکل" گرفتن آنها باشند به نوعی دلگرم کننده است. بودیسم از ما می خواهد نه ایمان بیاوریم و نه ایمان آوریم. فقط برای باز بودن آداب و رسوم می تواند تحول آفرین باشد اگر در برابر آنها گشوده باشید. و هرگز نمی دانید که در حال انجام چه آئین ، شعار یا عمل دیگری ممکن است در بدن را باز کند ، نمی دانید. چیزی که در ابتدا آن را غیرضروری و آزار دهنده می دانید می تواند روزی برای شما ارزش بی نهایت داشته باشد.

مدت ها پیش ، پروفسوری برای تحقیق در مورد ذن به دیدار استاد ژاپنی رفت. استاد چای سرو کرد. وقتی جام بازدید کننده پر شد ، استاد مدام می ریخت. چای از فنجان ریخته و روی میز قرار گرفت.

"جام پر است!" استاد گفت. "او دیگر وارد نخواهد شد!"

استاد گفت: "مثل این جام ، شما پر از عقاید و گمانه زنی های خود هستید. چگونه می توانم شما را ذن نشان دهم اگر اول جام خود را خالی نکنید؟ "

قلب بودیسم
قدرت در بودیسم در دادن این به شما است. مسلماً آیین بودا بیشتر از آیین است. اما تشریفات هم آموزش است و هم تعلیم. من تمرین زندگی شما هستم ، تشدید شده یادگیری باز بودن و حضور کامل در این مراسم یادگیری باز بودن و حضور کامل در زندگی شما است. و این جایی است که شما قلب بودیسم را پیدا می کنید.