Kunnioittavatko jotkut hindu kirjoitukset sotaa?

Hindulaisuus, kuten useimmat uskonnot, uskoo, että sota ei ole toivottavaa ja vältettävissä, koska siihen liittyy muiden ihmisten tappaminen. Hän kuitenkin tunnistaa, että voi olla tilanteita, joissa sota on parempi tapa kuin sietää pahaa. Tarkoittaako tämä, että hindulaisuus ylistää sotaa?

Itse se tosiasia, että Gitan tausta, jota hindut pitävät pyhänä, on taistelukenttä ja sen päähenkilö on soturi, voi saada monet uskomaan, että hindulaisuus tukee sotatoimia. Itse asiassa Gita ei pakota sotaa tai tuomitse sitä. Koska? Otetaan selvää.

Bhagavad Gita ja sota
Arjunan, Mahabharatan legendaarisen jousimiehen, tarina tuo esiin Lord Krishnan näkemyksen sodasta Gitassa. Suuri Kurukshetran taistelu on alkamassa. Krishna ajaa valkoisten hevosten vetämää Arjunan vaunua taistelukentän keskellä kahden armeijan välillä. Tällöin Arjuna tajuaa, että monet hänen sukulaisistaan ​​ja vanhoista ystävistään ovat vihollisen joukossa, ja on järkyttynyt siitä, että hän tappaa rakastamansa. Hän ei enää pysty seisomaan siellä, kieltäytyy taistelemasta ja sanoo, että hän "ei halua mitään myöhempää voittoa, valtakuntaa tai onnea". Arjuna kysyy: "Kuinka voisimme olla onnellisia tappamalla omat sukulaisemme?"

Krishna suostuttelemaan hänet taistelemaan muistuttaa häntä siitä, että tappamista ei ole olemassa. Selitä, että "atman" tai sielu on ainoa todellisuus; ruumis on yksinkertaisesti ulkonäkö, sen olemassaolo ja tuhoaminen ovat harhakuvia. Ja Arjunalle, joka on "Kshatriyan" tai soturikastin jäsen, taistelun taistelu on "oikein". Se on oikeudenmukainen syy ja hänen velvollisuutensa tai dharma on puolustaa sitä.

”… Jos sinut tapetaan (taistelussa), menet ylös taivaaseen. Päinvastoin, jos voitat sodan, nautit maallisen valtakunnan mukavuuksista. Siksi nouse ylös ja taistele päättäväisesti ... yksinäisyydellä kohti onnea ja kipua, voittoa ja menetystä, voittoa ja tappiota, taistelua. Tällä tavalla et kärsi synnistä “. (Bhagavad Gita)
Krishnan neuvosto Arjunaan on loppuosa Gitasta, jonka lopussa Arjuna on valmis sotaan.

Täällä myös karma eli syy- ja seurauslaki tulevat esiin. Swami Prabhavananda tulkitsee tämän Gitan osan ja antaa tämän loistavan selityksen: ”Puhtaasti fyysisessä toiminta-alueella Arjuna ei itse asiassa ole enää vapaa agentti. Sotatoimi on häntä vastaan; se on kehittynyt aiemmista toimistaan. Tiettynä ajankohtana olemme sellaisia ​​kuin olemme ja meidän on hyväksyttävä itsemme olemisen seuraukset. Vain tämän hyväksynnän avulla voimme alkaa kehittyä edelleen. Voimme valita taistelukentän. Emme voi välttää taistelua ... Arjunalla on tarkoitus toimia, mutta hänellä on silti vapaa valita kahden eri tapan välillä suorittaa toimenpide.

Rauha! Rauha! Rauha!
Aeoneja ennen Gitaa Rig Veda tunnusti rauhan.

”Tule yhdessä, puhu yhdessä / Anna mielemme olla sopusoinnussa.
Olkoon rukouksemme / yhteinen tavoitteemme,
Yhteinen on tarkoituksemme / Yhteinen ovat keskustelujamme,
Olkoon toiveemme yhteisiä / Sydämemme yhdistyvät,
Yhdistä olla aikomuksemme / Täydellinen olla välinen liitto ". (Rig Veda)
Rig Veda vahvisti myös oikean sodankäynnin. Vedalaisten sääntöjen mukaan on epäoikeudenmukaista lyödä ketään takaapäin, pelkureita myrkyttää nuolenpää ja julma hyökkäys sairaita tai vanhuksia, lapsia ja naisia ​​vastaan.

Gandhi ja Ahimsa
Mahatma Gandhi käytti Hindu-väkivallattomuuden tai loukkaamattomuuden käsitystä "ahimsa" menestyksekkäästi keinona torjua sortavaa brittiläistä Rajia Intiassa viime vuosisadan alkupuolella.

Kuitenkin, kuten historioitsija ja elämäkerta Raj Mohan Gandhi huomauttaa, "... meidän on myös tunnustettava, että Gandhille (ja useimmille hinduille) ahimsa voisi olla rinnakkain tietyn käsityksen kanssa voimankäytöstä. (Annetaan vain yksi esimerkki: Intian Gandhi 1942-päätöslauselmassa todettiin, että natsi-Saksaa ja militaristista Japania taistelevat liittoutuneiden joukot voisivat käyttää Intian maata, jos maa vapautettaisiin.

Esseessään "Rauha, sota ja hindulaisuus" Raj Mohan Gandhi jatkaa: "Jos jotkut hindut väittivät, että heidän muinainen eepoksensa, Mahabharata, pakotti sodan ja kirkasti sitä, Gandhi osoitti tyhjää vaihetta, jolla eepos päättyy. - melkein kaikkien sen laajan hahmojen jaloihin tai röyhkeisiin tappoihin - viimeisenä todisteena koston ja väkivallan hulluudesta. Ja niille, jotka ovat puhuneet sodan luonnosta, kuten monet sanovat nykyään, Gandhin vastaus, joka ilmaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1909, oli, että sota brutalisoi luonnollisesti lempeät miehet ja että sen polku kirkkauteen on punainen murhan veri. "

Lopullinen rivi
Yhteenvetona voidaan todeta, että sota on perusteltu vain silloin, kun sen tarkoituksena on taistella pahaa ja epäoikeudenmukaisuutta vastaan, ei aggressiota tai ihmisten terrorisointia varten. Vedisten kieltojen mukaan hyökkääjät ja terroristit on tapettava välittömästi eikä synnistä kärsi tällainen tuhoaminen.