Ateismi ja omistautuminen buddhalaisuudessa

Jos ateismi on epäuskoa jumalaan tai jumalaan, niin monet buddhalaiset ovat itse asiassa ateisteja.

Buddhalaisuus ei tarkoita uskoa tai uskomatta jumalaan tai jumalia. Pikemminkin historiallinen Buddha opetti, että uskoon jumaliin ei ollut apua niille, jotka pyrkivät saavuttamaan valaistumisen. Toisin sanoen, Jumala ei ole buddhalaisuudessa välttämätöntä, koska tämä on käytännöllinen uskonto ja filosofia, joka korostaa käytännöllisiä tuloksia uskomuksiin tai jumalia kohtaan. Tästä syystä buddhalaisuutta kutsutaan tarkemmin ei-teistiseksi eikä ateistiseksi.

Buddha totesi myös selvästi, ettei hän ollut jumala, vaan oli vain "herännyt" lopulliseen todellisuuteen. Silti kaikkialla Aasiassa on yleistä löytää ihmisiä rukoilemasta Buddhan tai monien selvästi myyttisten henkilöiden kanssa, jotka asuttavat buddhalaista ikonografiaa. Pyhiinvaeltajat kaatavat stupoihin, joiden sanotaan pitävän Buddhan pyhäinjäännöksiä. Jotkut buddhalaisuuskoulut ovat syvästi omistautuvia. Jopa muissa kuin tunnetiloissa olevissa kouluissa, kuten Theravada tai Zen, on rituaaleja, joihin kuuluu kumartaminen ja ruokien, kukien ja suitsukkeiden tarjoaminen alttarilla olevalle Buddha-hahmolle.

Filosofia tai uskonto?
Jotkut lännessä torjuvat nämä buddhalaisuuden omistautuneet ja palvovat näkökohdat korruptoivina Buddhan alkuperäisiä opetuksia. Esimerkiksi tunnistettu ateisti Sam Harris, joka ilmaisi buddhalaisuutta, sanoi, että buddhalaisten tulisi ottaa buddhalaisuus pois. Buddhalaisuus olisi paljon parempi, Harris kirjoitti, jos se voitaisiin täysin tyhjentää uskonnon "naiiveista, positiivisista ja taikauskoisista" ansoista.

Käsittelin kysymystä siitä, onko buddhalaisuus filosofia vai uskonto muualla, väittäen, että se on sekä filosofiaa että uskontoa ja että koko "filosofia vastaan ​​uskonto" -väite ei ole välttämätön. Mutta entä "naiivista, positiivisesta ja taikauskoisesta" -symbolista, joista Harris puhui? Ovatko ne Buddhan opetusten vääristymiä? Eroon ymmärtäminen vaatii syvällistä katsomista buddhalaisen opetuksen ja käytännön pintaan.

Älä usko vakaumuksiin
Buddhalaisuudessa ei ole merkitystä vain uskomuksessa jumaliin. Kaikilla uskomuksilla on buddhalaisuudessa erilainen rooli kuin monilla muilla uskonnoilla.

Buddhalaisuus on polku "herätä" tai tulla valaisemaksi kohti todellisuutta, jota useimmat meistä eivät tietoisesti ymmärrä. Useimmissa buddhalaisuuden kouluissa ymmärretään, että valaistumista ja nirvaanaa ei voida käsittää tai selittää sanoin. Heidän täytyy elää läheisesti ymmärtääkseen. Pelkkä "usko valaistumiseen" ja nirvana on turhaa.

Buddhalaisuudessa kaikki opit ovat väliaikaisia ​​ja arvioidaan kykyjensä perusteella. Sanskritin sana tähän on upaya, tai "taitava keino". Mikä tahansa oppi tai käytäntö, joka sallii toteutumisen, on upaya. Ei ole se, onko oppi oikeaa vai ei.

Omistautumisen rooli
Ei jumalaa, ei uskoa, mutta buddhalaisuus kannustaa omistautumista. Kuinka se voi olla?

Buddha opetti, että suurin este toteutukselle on ajatus siitä, että "minä" olen pysyvä, kiinteä, autonominen kokonaisuus. Ymmärtäminen kukoistaa näkemällä egon illuusion. Hartaus on upaya murtamaan egon siteet.

Tästä syystä Buddha opetti opetuslapsiaan kasvattamaan omistautumista ja kunnioitusta koskevia henkisiä tapoja. Siksi omistautuminen ei ole buddhalaisuuden "korruptiota", vaan sen ilmaisua. Tietenkin omistautuminen vaatii esineen. Mihin buddhalainen on omistettu? Tämä on kysymys, joka voidaan selventää, selventää ja vastata eri tavoin eri aikoina, kun opetusten ymmärrys syvenee.

Jos Buddha ei ollut jumala, miksi kumarruta Buddhahahmoihin? Voitaisiin vain kumarrata osoittaakseen kiitollisuutta Buddhan elämästä ja käytännöstä. Mutta Buddhahahmo edustaa myös itse valaistumista ja kaikkien asioiden todellista ehdotonta luonnetta.

Zen-luostarissa, jossa sain ensin tietää buddhalaisuudesta, munkit halusivat osoittaa buddhan kuvauksen alttarilla ja sanoa: ”Olet täällä. Kun kumartat, taipudut itsellesi. " Mitä he tarkoittivat? Kuinka ymmärrät sen? Kuka sinä olet? Mistä löydät egon? Näiden kysymysten käsittely ei ole buddhalaisuuden turmeltumista; se on buddhalaisuus. Lisätietoja tämän tyyppisestä omistautumisesta on Nyanaponika Theran esseessä "Devotion in buddhism".

Kaikki mytologiset olennot, suuret ja pienet
Monia mytologisia olentoja ja olentoja, jotka asuttavat mahajaana-buddhalaisuuden taidetta ja kirjallisuutta, kutsutaan usein "jumaliksi" tai "jumaliksi". Mutta jälleen kerran uskoa niihin ei ole asia. Useammin kuin ei, länsimaalaisten on tarkempi ajatella ikonografisia devaa ja bodhisattvaa kuin arkkityyppejä kuin yliluonnollisia olentoja. Esimerkiksi buddhalainen voi kutsua Bodhisattvan myötätuntoon tullakseen myötätuntoisemmaksi.

Uskovatko buddhalaiset näitä olentoja olemassa? Tietenkin buddhalaisuudessa on käytännössä monia samoja "kirjaimellisia versioita allegooriaan" liittyviä aiheita, joita löytyy muista uskonnoista. Mutta olemassaolon luonne on jotain, jota buddhalaisuus tarkastelee perusteellisesti ja eri tavalla kuin tapa, jolla ihmiset yleensä ymmärtävät "olemassaolon".

Ollakko vai eikö olla?
Yleensä kysyessämme, onko jotain olemassa, kysymme, onko se "todellista" mieluummin kuin fantasiana. Mutta buddhalaisuus alkaa oletuksesta, jonka mukaan tapa, jolla ymmärrämme ilmiömäistä maailmaa, on harhaa aloittaa. Tutkimuksen tarkoituksena on havaita tai havaita pettymykset pettymyksinä, joita ne ovat.

Joten mikä on "oikea"? Mikä on "fantasia"? Mikä "on olemassa"? Kirjastot ovat täynnä vastauksia näihin kysymyksiin.

Mahayanan buddhalaisuudessa, joka on buddhalaisuuden hallitseva muoto Kiinassa, Tiibetissä, Nepalissa, Japanissa ja Koreassa, kaikilla ilmiöillä ei ole sisäistä olemassaoloa. Buddhalainen filosofiakoulu Madhyamika toteaa, että ilmiöt ovat olemassa vain suhteessa muihin ilmiöihin. Toinen, nimeltään Yogachara, opettaa, että asiat ovat olemassa vain tietoprosesseina eikä niillä ole sisäistä todellisuutta.

Voitaisiin sanoa, että buddhalaisuudessa suuri kysymys ei ole se, onko jumalia olemassa, mutta mikä on olemassaolon luonne? Ja mikä on minä?

Jotkut keskiaikaiset kristilliset mystiikit, kuten tietämättömyyden pilven nimettömä kirjoittaja, ovat väittäneet, että on väärin väittää, että Jumala on olemassa, koska olemassaolo vastaa tietyn muodon saamista aikatilassa. Koska Jumalalla ei ole tiettyä muotoa ja se on ajan ulkopuolella, Jumalan ei voida sanoa olevan olemassa. Jumala on kuitenkin. Tämä on aihe, jonka monet meistä buddhalaisista ateisteista voivat arvostaa.