Usko ja epäily buddhalaisessa perinteessä

Sanaa "usko" käytetään usein uskonnon synonyyminä; ihmiset sanovat "Mikä on uskoasi?" sanoa "Mikä on uskontonne?" Viime vuosina on tullut suosituksi määritellä uskonnollinen yksilö "uskon henkilöksi". Mutta mitä me tarkoitamme "uskossa" ja mitä uskoa on buddhalaisuudessa?

"Usko" tarkoittaa kriittistä uskoa jumalallisiin olentoihin, ihmeisiin, taivaaseen ja helvettiin sekä muihin ilmiöihin, joita ei voida osoittaa. Tai, kuten ristiretkeläisten ateisti Richard Dawkins määrittelee kirjassaan The God Delusion: "Usko on uskoa huolimatta, ehkä myös todisteiden puuttumisen vuoksi".

Miksi tämä "uskon" ymmärtäminen ei toimi buddhalaisuuden kanssa? Kuten Kalama Sutta -lehdessä kerrottiin, historiallinen Buddha opetti meitä olemaan ottamatta vastaan ​​hänen opetuksiaan kriittisesti, vaan soveltamaan kokemustamme ja syytämme selvittääksemme itse, mikä on totta ja mikä ei. Tämä ei ole "uskoa", koska sanaa käytetään yleisesti.

Jotkut buddhalaiskoulut näyttävät olevan enemmän "uskoon perustuvia" kuin toiset. Puhdasmaan maassa buddhalaiset etsivät Amitabha Buddhaa esimerkiksi uudestisyntymisestä Puhtaassa maassa. Joskus puhdasta maata pidetään transsendenttisenä olemustilana, mutta jotkut myös ajattelevat sen olevan paikka, toisin kuin tapa, jolla monet ihmiset käsittelevät taivasta.

Puhtaalla maalla ei kuitenkaan ole tarkoitus palvoa Amitabhaa, vaan harjoittaa ja aktualisoida Buddhan opetuksia maailmassa. Tämäntyyppinen usko voi olla voimakas upaya tai taitava tapa auttaa lääkäriä löytämään keskuksen tai keskuksen harjoitteluun.

Uskon zen
Spektrin toisessa päässä on Zen, joka itsepintaisesti vastustaa uskoa mihinkään yliluonnolliseen. Kuten mestari Bankei sanoi: "Ihmeeni on, että kun olen nälkäinen, söön ja kun olen väsynyt, nukun." Jopa niin, zen-sananlasku sanoo, että zen-oppilaalla on oltava suuri usko, suuret epäilykset ja päättäväisyys. Ch'anin sanomalla todetaan, että käytännön neljä edellytystä ovat suuri usko, suuri epäily, suuri lupaus ja suuri voima.

Sanojen "usko" ja "epäily" yhteinen ymmärtäminen tekee näistä sanoista merkityksettömiä. Määrittelemme "usko" epävarmuuden puutteeksi ja "epäily" uskon puuttukseksi. Oletetaan, että kuten ilma ja vesi, ne eivät voi viettää samaa tilaa. Zen-opiskelijaa rohkaistaan ​​kuitenkin viljelemään molempia.

Chicagon zen-keskuksen johtaja Sensei Sevan Ross selitti, kuinka usko ja epäily toimivat yhdessä dharmakeskusteluissa nimeltään "Etäisyys uskon ja epäilyksen välillä". Tässä vain vähän:

”Suuri usko ja suuri epäily ovat henkisen kävelykepin kaksi päätä. Me tartumme toiseen päähän pidäkkeellä, jonka meille antaa suuri päättäväisyys. Me työnnämme pimeässä alakasvillisuuteen henkisen matkan aikana. Tämä teko on todellinen hengellinen käytäntö - tarttua uskon loppuun ja ajaa eteenpäin kepin epäilyksen lopulla. Jos meillä ei ole uskoa, meillä ei ole epäilystäkään. Jos meillä ei ole päättäväisyyttä, emme koskaan ota keppiä ensin. "

Usko ja epäily
Uskoa ja epäilystä pitäisi vastustaa, mutta Sensei sanoo "ellei meillä ole uskoa, meillä ei ole epäilyksiä". todellinen usko vaatii todellista epäilystä; epäilemättä usko ei ole uskoa.

Tämäntyyppinen usko ei ole sama asia kuin varmuus; se on enemmän kuin luottamus (shraddha). Tällainen epäily ei koske kieltämistä ja epäuskoa. Ja tämän saman uskon ja epäilyksen ymmärtämisen voi löytää tutkijoiden ja muiden uskontojen mystiikkojen kirjoittamisessa, jos etsit sitä, vaikka nykyäänkin kuulemme lähinnä absolutisteilta ja dogmaatikoilta.

Usko ja epäily uskonnollisessa mielessä koskevat molemmat avoimuutta. Usko elää huolettomalla ja rohkealla tavalla, ei suljetulla ja itsesuojaavalla tavalla. Usko auttaa meitä voittamaan tuskamme, kipu ja pettymyksemme ja pysymään avoinna uusille kokemuksille ja ymmärrykselle. Toinen uskon tyyppi, joka on täynnä varmuutta, on suljettu.

Pema Chodron sanoi: ”Voimme antaa elämämme olosuhteiden kovettua niin, että meistä tulee yhä kauhistuttavampia ja peloissamme, tai voimme antaa meidän olla pehmennettyjä ja tehdä ystävällisemmiksi ja avoimemmiksi siihen, mikä pelottaa meitä. Meillä on aina tämä valinta. " Usko on avoin sille, mikä pelottaa meitä.

Epäily uskonnollisessa mielessä tunnustaa sen, mitä ei ymmärretä. Etsiessään aktiivisesti ymmärrystä, hän hyväksyy myös sen, että ymmärtäminen ei tule koskaan olemaan täydellistä. Jotkut kristilliset teologit käyttävät sanaa "nöyryys" tarkoittamaan samaa. Toinen tyyppinen epäily, joka saa meidät taittamaan aseemme ja julistamaan, että kaikki uskonnot ovat kerrossänkyä, on suljettu.

Zen-opettajat puhuvat "aloittelijan mielestä" ja "et tiedä mieltä" kuvaamaan mieltä, joka on vastaanottavainen toteutumiseen. Tämä on uskon ja epäilyksen mieli. Jos meillä ei ole epäilyksiä, meillä ei ole uskoa. Jos meillä ei ole uskoa, meillä ei ole epäilyksiä.

Hyppää pimeyteen
Edellä mainitsimme, että budman tiukka ja kriittinen hyväksyminen ei ole buddhalaisuuden asia. Vietnamilainen zenimestari Thich Nhat Hanh sanoo: ”Älä ole epäjumalantekoinen tai sidottu mihinkään opiin, teoriaan tai ideologiaan, edes buddhalaiseen. Buddhalaiset ajatusjärjestelmät ovat ohjauskeinoja; ne eivät ole ehdoton totuus ”.

Mutta vaikka buddhalaiset ajatusjärjestelmät eivät ole absoluuttisia totuuksia, ne ovat ihania ohjeita. Usko Amitabhaan puhtaan maan buddhalaisuuteen, usko Nichiren-buddhalaiseen Lotus Sutraan ja usko Tiibetin Tantran jumaloihin ovat myös sellaisia. Loppujen lopuksi nämä jumalalliset olennot ja sutrat ovat upaya, taitava keino ohjata hyppyjämme pimeyteen, ja lopulta se on meitä. Heihin uskominen tai heidän palvonta ei ole asia.

Buddhalaisuuteen liittyvä sanonta: “Myy älykkyys ja osta hämmästystä. Hyppää pimeyteen peräkkäin, kunnes valo paistaa. " Lause on valaiseva, mutta opetusohjeet ja sanghan tuki antavat jonkin verran suuntaa pimeyteen.

Avaa tai sulje
Dogmaattinen lähestymistapa uskontoon, joka vaatii kiistatonta uskollisuutta absoluuttisten vakaumusten järjestelmään, on uskoton. Tämä lähestymistapa saa ihmiset tarttumaan dogmiin mieluummin kuin seuraamaan tietä. Äärimmäisyyteen ajatellen dogmaatikko voi kadota fanatismin fantasiarakennuksessa. Joka palauttaa meidät puhumaan uskonnosta "uskossa". Buddhalaiset puhuvat harvoin buddhalaisuudesta "uskona". Sen sijaan se on käytäntö. Usko on osa käytäntöä, mutta epäily on myös.