Haitallinen totuus rajan asemilla

On aika puuttua antisemitismiin kirkkotaiteessa.

Minua on aina kiehtonut risti-asemien draama ja nöyryytetty heidän muistamisensa kanssa yhteisestä vastuustani Jeesuksen ristiinnaulitsemisessa. Tämä toteutus on kuitenkin sopivampi rukoilemaan asemilla kuin nähdä teoksia: samalla kun taiteelliset tulkinnat ristin asemat voivat olla vaikuttavia kunnianhimoisesti ja yksityiskohtaisesti, juuri näissä yksityiskohdissa löydämme joskus paholaisen.

Sen jälkeen kun olen vuosien ajan istunut lähellä ja rukoillut asemien puolesta, olen vasta äskettäin huomannut koukussa olevat nenät. Siitä lähtien olen tunnustanut useita juutalaisia ​​stereotypioita lukuisten kirkkojen asemilla, mukaan lukien paksut huulet ja jopa sarvet. Päinvastoin, Jeesuksen värimuutoksessa Jeesuksella on joskus vaaleammat hiukset kuin ympäröivillä juutalaisilla.

Näiden fyysisten ominaispiirteiden lisäksi on tavallista nähdä jäykkä uskonnollinen perintö, joka edustaa muinaisten juutalaisten muotokuvia. Monissa asemissa on uskonnollisia hahmoja, joiden aseet ovat tiukasti ristissä, kaukana ja jotka katsovat suuttuneesti kohtauspaikalle ja gestikoivat syyttäen Jeesusta tai työntäen häntä kohti Golgattia.

Vaikka se näyttää epäselvältä, monissa monissa asemissa on juutalainen uskonnollinen henkilö, jolla on vieritys. Vaikka epäusko kunkin aseman edustamissa pienissä kohtauksissa tehtyjen taiteellisten valintojen historiallisuudesta on aina keskeytettävä, vaikuttaa melko epätodennäköiseltä, että joku johtaisi uskonnollisen ristiinnaulitsemisen. (Mitä muun tyyppistä pergamenttia se voisi olla?) Esimerkiksi kirkkoni yhdeksännessä asemassa portteri nyökkää avaamattomaan pergamenttiin keskustelemalla siitä kollegan kanssa oletettavasti oikeuttaakseen, että Jeesus oli naulattu ristille heidän edessään. Toisessa sarjassa mies pitää pergamentin rinnassaan ja osoittaa kaatuneelle Jeesukselle.

Tämä menee huomattavasti pidemmälle kuin teoreettinen kuvaus todellisista yksilöistä, kuten Kaiafaista. Joten miksi siellä on pergamentti? Jotkut näkivät sen osana Jeesuksen uskonnollista hylkäämistä, joka ei ole olennainen osa pelastuksen historiaa ja vaikuttaa olevan merkityksetöntä. Pergamentin on oltava enemmän kuin pelkästään olemassa olevan uskonnollisen laitoksen tekemä hylkääminen, lailla (joka on paljon pysyvämpi kuin nykyinen ylipappi) ja laajemmin myös niillä, jotka elävät siinä. Metaforisesti hänen läsnäolonsa osoittaa Jeesuksen nykyisten juutalaisten johtajien ulkopuolelle syyttävän kaikkia juutalaisia.

Eri tutkijat, kuten Sara Lipton, Ruth Mellinkoff ja Heinz Schreckenberg, ovat havainneet, että tällaiset stereotypiat ovat yleisiä keskiaikaisessa kristillisessä taiteessa, samoin kuin teologisissa tutkimuksissa ja kommentteissa, ja niiden tarkoituksena on erottaa, pilkata ja tuomita juutalaisia. Vaikka amerikkalaisten kirkkojen asemat ovat paljon uudempia, ei ole vaikea kuvitella, että nämä stereotyyppiset tyylit selviäisivät, koska se oli tapa, jolla taiteilijat - vaikka heillä ei olisikaankaan vahingollista aikomusta - oppivat edustamaan juutalaisia. Sama voitaisiin sanoa joillekin teologeille ja papeille.

Kun kysyin asiantuntijoilta kommenttejani, jotkut eivät olleet yllättyneitä, kun taas toiset vastustivat hylkääen näkemykseni poliittisesta oikeellisuudesta. Yksi kysyi, oliko perheessäni juutalaisia, jotka selvästi selittivät - ja mitätöivät - käsitykseni. Jotkut ovat kertoneet minulle, että juutalaisten uskonnollisten henkilöiden läsnäolo osoittaa uskonnollisen luopumisen Jeesuksesta eikä ole juutalaisten yleinen tuomio. Jotkut ovat väittäneet, että Veronican, Jerusalemin naisten ja Arimathea-Josephin myötätuntoiset ilmaisut ovat osoittaneet, että asemat eivät ole antisemitisiä.

Tässä voi olla jotain, mutta muista katsaus Kristuksen intohimoon, jossa huomautettiin: "Ainoat hyvät juutalaiset olivat kristittyjä." Minua ehdotettiin myös näyttämään asemat roomalaisvastaisina niiden vihamielisten kuvausten takia. Ehkä, mutta kohta olisi vahvempi, jos roomalaiset olisivat olleet väkivaltaisten ennakkoluulojen uhreja vuosituhansien ajan.

Kuten kirkko on pitänyt vuosisatojen ajan, vastuu Jeesuksen kuolemasta kuuluu kuitenkin kaikille syntisille aina, ei yksinomaan tai jopa suhteettomasti juutalaisille. Roomalaisesta XNUMX-luvun katekismista vedoten katolisen kirkon katekismi toteaa: "Kirkko ei epäröi syyttää kristittyjä vakavimmassa vastuussa Jeesukseen kohdistuvista piinoista, vastuusta, jonka kanssa he ovat usein painottaneet vain juutalaisia".

Vaikka suurin osa kristityistä tunnustaa tämän universaalisen vastuun opetuksen (Jeesuksen kynsissä leivittävät kädet kuuluvat ohjaajalle Mel Gibsonille tunnustamaan hänen jaetun vastuunsa Kristuksen Passion-teoksessa), vuosisatojen ajan monet ovat silti pystyneet liittää ylimääräinen - tai, kuten katekismi tunnustaa, yksinoikeuden: juutalaisten syyllisyys, joka johtaa pogromiin, kansanmurhaan ja nyt jäähdyttäviin marsseihin ja kuoroihin 21. vuosisadan Amerikassa. Jotkut tutkijat väittävät, että kristillisellä taiteella on rooli tämän vihan lisäämisessä.

En usko, että se tekee antisemitismistä asemista omistautumista: Luulen, että suurin osa harrastajista ajattelee vastuistaan ​​eikä juutalaisista. Mutta mielestäni on tärkeää ottaa huomioon se tosiseikka, että jotkut rajat asemista, usein ennen Vatikaania II, luopuvat antisemitistisistä stereotypioista. Mitä tekemällä tuomio näille aikaisemmille taiteilijoille, mitä meidän pitäisi tehdä loukkaamaan tänään kirkkojemme asemia?

Niin epäselvä kuin se saattaa kuulostaa, en väitä joukkomuutoista tai asemien vaihdoista (vaikkakin mielenkiintoista on, että Washingtonin kansalliskatedraali poisti äskettäin värjätyt ikkunat, joissa oli kuvia liittovaltion kenraaleista). Kaikki asemajoukot eivät ole "syyllisiä". Monilla on kulttuurinen merkitys ja toisilla kaunis. Mutta näyttää tärkeältä hyödyntää opetettava hetki. Loppujen lopuksi, jos asemien tarkoituksena on auttaa meitä pohtimaan Jeesuksen uhria, eikö meidän pitäisi olla tietoisia niissä olevista seikoista, jotka - tarkoituksella, tietoisesti tai ei - vievät vastuumme?

Kirkko, josta löysin stereotyyppisiä asemia, oli uudempi rakennus, jossa epäilemättä asemat siirrettiin vanhemmasta. Uuden rakenteen nykyaikaisimmissa ikkunoissa oli kuvia, jotka juhlivat kristinuskon vanhan testamentin juutalaista perintöä. Kymmenen käskyn värjätyt lasitabletit olivat lähellä asemaa juutalaisten vierityskierroksen kanssa, joka on vastapäätä mielenkiintoisia keskusteluja.

Ainakin tämä keskustelu vaikuttaa huomionarvoiselta ja kirkko voi itse tarjota teologista ohjausta. Nostra Aetate (julistus kirkon suhteista muihin kuin kristittyihin uskontoihin) väittää, että "[Jeesuksen] intohimon yhteydessä tapahtunutta ei voida syyttää kaikista juutalaisista, ilman eroavaisuuksia, siis elossa, eikä tämän päivän juutalaisia ​​vastaan. . . . Juutalaisia ​​ei pidä esittää Jumalan hylättyinä tai kirottuina, ikään kuin niitä seuraisivat Pyhät kirjoitukset. "

Muut Vatikaanin ja Yhdysvaltojen piispojen asiakirjat tarjoavat tarkempia periaatteita. Piispojen "Passion dramatization arviointiperusteissa" todetaan, että "Jeesusta ei saa kuvata lain (Tooran) vastaisesti". Vaikka ne viittaavat intohimon teoksiin, huomautus sisältää varmasti myös kuvataiteen: "Uskonnollisten symbolien käyttö vaatii huolellista arviointia. Menoraan näyttelyiden, lakitaulukoiden ja muiden juutalaisten symbolien tulisi olla koko pelin ajan ja olla yhteydessä Jeesukseen ja hänen ystäviinsä vähintään temppeliin tai niihin, jotka vastustavat Jeesusta. "Voitaisiin olettaa, että tämä pätee myös juutalaisten uskonnollisten henkilöiden hallussa olevat rullaluistimet asemilla.

Aivan kuten jotkut luulevat näkevänsä liikaa tietyillä asemilla, olen varma, että toiset näkevät enemmän. Kaikissa näkemissani sarjoissa ei ollut loukkaavia elementtejä. Asemat ansaitsevat lisäanalyysin sekä tutkijoiden että seurakuntien keskuudessa, arvioinnin, jonka tulisi sisältää myös juutalaisten näkökulmat.

Väitteeni voitaisiin tiivistää siihen, mitä Vatikaani totesi yli 30 vuotta sitten "juutalaisten ja juutalaisuuden oikeasta esittämistavasta roomalaiskatolisen kirkon saarnauksessa ja katekeysissa": "Kiireellisyys ja Tarkan, puolueettoman ja tiukasti juutalaisuuteen liittyvän opetuksen tärkeys uskollisille seuraa myös antisemitismin vaaraa, joka on aina valmis esiin erilaisissa muodoissa. Kysymys ei ole vain antisemitismin jäännösten hävittäminen uskollisten keskuudessa, joita on edelleen täällä ja siellä, vaan pikemminkin herättää heille kasvatustöiden avulla tarkka tieto täysin ainutlaatuisesta "siteestä" (Nostra Aetate, 4 ), joka liittyy meihin juutalaisten ja juutalaisten kirkkona ".

Sen sijaan, että tuomittaisiin ristin tai kirkon asemat, tällaisen kasvatustyön tulisi tunnistaa ja hoitaa pitkäaikainen syöpä. Sekä alttarilta että pienissä ryhmissä tällainen analyysi voi olla epämukavaa - reaktioita liittovaltion patsaiden poistamiseen harkitaan - mutta sen pitäisi tapahtua. Kun antisemitismi nousi varjoista, Yhdysvaltojen piispat tuomitsivat nopeasti rasismin ja "uusnatsismin", jotka ilmestyivät traagisesti Charlottesvillessa, Virginiassa. Meidän olisi myös oltava valmiita valaisemaan historiaamme, etenkin sitä, mikä on piilotettu silmiemme edessä.