Sairaiden voitelu: parantamisen sakramentti, mutta mikä se on?

Sairaalalle varattua sakramenttia kutsuttiin "äärimmäiseksi unctioniksi". Mutta missä mielessä? Trentin neuvoston katekismus antaa meille selityksen, jolla ei ole mitään häiritsevää: "Tätä voitelua kutsutaan" äärimmäiseksi ", koska se annetaan viimeisenä sen jälkeen, kun Kristus on uskonut hänen kirkolleen muiden voitelujen jälkeen" sakramenttimerkkeinä. Siksi "äärimmäinen sitovuus" tarkoittaa sitä, mikä yleensä vastaanotetaan kasteen, vahvistuksen tai mahdollisesti papin ordinaation voitelun jälkeen, jos joku on pappi. Siksi mitään traagista tässä termiä: äärimmäinen haarautuminen tarkoittaa viimeistä lohkoa, luettelon viimeistä, viimeistä aikajärjestyksessä.

Mutta kristilliset ihmiset eivät ymmärtäneet katekismin selitystä tässä mielessä ja pysähtyivät "äärimmäisen untion" kauhistuttavaan merkitykseen lopullisena voiteluna, josta ei ole paluuta. Monille äärimmäinen sitovuus on voitelu elämän lopussa, kuolemaan joutuvien sakramentti.

Mutta tämä ei ole kristillinen merkitys, jonka kirkko on aina antanut tälle sakramentille.

Vatikaanin toinen neuvosto käyttää muinaista nimitystä "sairaiden voitelu" tai "sairaiden voitelu" palatakseen perinteisiin ja opastaa meitä kohti tämän sakramentin oikeudenmukaisempaa käyttöä. Palatkaamme lyhyesti takaisin vuosisatojen ajan samaan aikaan kuin sakramenttien perustamiseen.

Vehnä, viiniköynnökset ja oliivit olivat muinaisen, pääasiassa maatalouden pilareita. Leipä elämälle, viini ilolle ja kappaleille, öljy maulle, valaistus, lääketiede, hajuvedet, yleisurheilu, kehon loisto.

Sähkövalaistuksen ja kemiallisten lääkkeiden sivilisaatiossamme öljy on vanhentunut entisestä arvostaan. Me kuitenkin kutsumme itseämme edelleen kristittyiksi, nimi, joka tarkoittaa: niitä, jotka saivat öljyn voitelun. Niinpä näemme heti, kuinka tärkeät voitelusriitit ovat kristittyjä kohtaan: kyse on siitä, että osallistumme Kristukseen (voideltuun) osoittamaan juuri siinä, mikä hänet määrittelee.

Öljy, siksi sen käytön perusteella semiittisessä kulttuurissa, jää meille kristityille ennen kaikkea paranemisen ja valon merkiksi.

Ominaisuuksiltaan, joka tekee siitä vaikeasti saavutettavan, tunkeutuvan ja virkistävän, se pysyy myös Pyhän Hengen symbolina.

Israelin kansalle tarkoitetun öljyn tehtävänä oli pyhittää ihmisiä ja asioita. Muistakaamme vain yksi esimerkki: kuningas Daavidin pyhitys. "Samuel otti öljysarven ja pyhitti sen voitelullaan veljiensä keskuudessa, ja Herran henki lepäsi Daavidissa siitä päivästä" (1Sam 16,13:XNUMX).

Viimeinkin kaiken huipussa näemme miehen Jeesuksen, jonka Pyhä Henki on täysin tunkeutunut (Apostolien teot 10,38:XNUMX) impregnoidakseen Jumalan maailmaa ja pelastaakseen sen. Jeesuksen kautta pyhät öljyt ilmoittavat kristityille Pyhän Hengen monipuolisen armon.

Sairaiden voitelu ei ole pyhitysriitti, kuten kasteen ja vahvistuksen kaltainen, vaan Kristuksen hengellisen ja ruumiillisen parannuksen ele kirkon kautta. Muinaisessa maailmassa öljy oli lääke, jota yleensä käytettiin haavoihin. Siksi muistat hyvän samarialaisen evankeliumin vertauksesta, joka valuu viinin ryöstäjien hyökkääjän haavoihin desinfioidakseen heitä ja öljyä kivun lievittämiseksi. Herra ottaa jälleen kerran arjen ja konkreettisen elämän eleen (öljyn lääkinnällinen käyttö) ottaakseen sen käyttöön järjestäytyneenä rituaalitoimintona sairaiden parantamiseksi ja syntien anteeksiantamiseksi. Tähän sakramenttiin liittyy parannus ja syntien anteeksianto. Tarkoittaako tämä ehkä sitä, että synti ja sairaus liittyvät toisiinsa, onko heillä yhteys toisiinsa? Pyhien kirjoitusten mukaan kuolema liittyy ihmislajien syntiseen tilaan. Genesiksen kirjassa Jumala sanoo ihmiselle: "Voit syödä kaikista puutarhan puista, mutta hyvän ja pahan tuntemisen puusta ei saa syödä, koska kun söit sen, kuolee varmasti" (2,16. Moos. 17) 5,12-XNUMX). Tämä tarkoittaa, että ihmisellä, joka luonteensa vuoksi on alistunut syntymä-, kasvu- ja kuolemasykliin, kuten kaikille muille eläville olennoille, olisi ollut etuoikeus pakenea siitä sen kautta uskollisuutensa omaan jumalalliseen kutsumukseensa. Pyhä Paavali ilmaisee selvästi: tämä infernal pari, synti ja kuolema, tulivat käsi kädessä ihmisten maailmaan: "Aivan kuten yhden ihmisen takia synti tuli maailmaan ja synnin kuoleman kanssa, samoin kuin kuolema on saavuttanut kaikki ihmiset, koska kaikki ovat syntiä tehneet "(Room. XNUMX:XNUMX).

Nyt sairaus on johdanto lähellä tai kaukana hautausmarssiin. Sairaus, kuten kuolema, on osa Saatanan ympyrää. Kuten kuolema, myös sairaudella on jonkin verran sukulaisuutta synnin kanssa. Tällä emme tarkoita, että ihminen sairastuu, koska hän loukkasi henkilökohtaisesti Jumalaa, ja Jeesus itse korjaa tämän ajatuksen. Luimme Johanneksen evankeliumista: "(Jeesuksen) ohitse näki ihmisen sokeana syntymästään asti ja hänen opetuslapsensa kysyivät häneltä:" Rabi, joka on syntiä tehnyt, hän tai hänen vanhempansa, miksi hän synnytti sokeana? ". Jeesus vastasi: "Hän ei tehnyt syntiä eikä vanhempansa, mutta näin Jumalan teot ilmenivät hänessä" "(Jn 9,1: 3-XNUMX).

Joten toistamme: ihminen ei sairastu, koska hän on henkilökohtaisesti loukannut Jumalaa (muuten viattomien lasten sairauksia ja kuolemaa ei selitetä), mutta haluamme sanoa, että kuoleman kaltainen sairaus saavuttaa ihmisen ja vaikuttaa siihen vain, koska ihmiskunta on synnin tila, on synnin tilassa.

Neljä evankeliumia esittelee meille Jeesuksen, joka parantaa sairaat massiivisesti. Yhdessä sanan ilmoittamisen kanssa tämä on sen toiminta. Niin monien onnettomien ihmisten vapauttaminen pahasta on poikkeuksellinen ilmoitus hyvistä uutisista. Jeesus parantaa heidät rakkaudesta ja myötätunnosta, mutta myös ennen kaikkea tarjotakseen merkkejä Jumalan valtakunnan tulemisesta.

Kun Jeesus saapuu tapahtumapaikalle, saatana toteaa, että joku häntä vahvempi on saapunut (Lk 11,22:2,14). Hän tuli "vähentämään voimattomuuteen kuolemalla sitä, jolla on kuoleman voima, se on paholainen" (Hepr. XNUMX:XNUMX).

Jo ennen kuolemaansa ja ylösnousemustaan ​​Jeesus helpottaa kuoleman tarttumista parantaen sairaita: Hyvän ja halvaantuneen parantuneena paranee ylösnousemuksen iloinen tanssi.

Evankeliumi käyttää terävyydellä verbiä nousemaan uudelleen osoittaakseen sellaisia ​​parannuksia, jotka ovat Kristuksen ylösnousemuksen johdanto.

Siksi synti, sairaus ja kuolema ovat kaikki paholaisen säkin jauhoja.

Pietari korostaa puheessaan Corneliuksen talossa näiden häiriöiden totuutta: ”Jumala pyhitettiin Pyhässä Hengessä ja voimassa Jeesuksen Nasaretilaisen Jeesuksen kautta, joka ohitti hyödyntämällä ja parantamalla kaikkia niitä, jotka olivat perkeleen voiman alla, koska Jumala oli Hänen kanssaan ... Sitten he tappoivat hänet ripustamalla hänet ristille, mutta Jumala kasvatti hänet kolmantena päivänä ... Jokainen, joka häneen uskoo, saa syntien anteeksiannon nimensä avulla "(Ap. t. 10,38, 43-XNUMX).

Kristus heittää toiminnassaan ja kaikkivaltias kuolemassaan tämän maailman ruhtinaskunnan pois maailmasta (Jn 12,31:2,1). Tästä näkökulmasta voimme ymmärtää kaikkien Kristuksen ja hänen opetuslapsien ihmeiden todellisen ja syvän merkityksen sekä sairaiden voitelun sakramentin merkityksen, joka ei ole kukaan muu kuin Kristuksen läsnäolo, joka jatkaa anteeksiannon ja parantamisen kautta hänen kirkonsa. Kapernaumin halvaantuneen paraneminen on tyypillinen esimerkki, joka korostaa tätä totuutta. Luimme Markuksen evankeliumin toisessa luvussa (Mk 12: XNUMX-XNUMX).

Tämän onnettoman paraneminen tuo esiin kolme Jumalan ihmettä:

1 - synnin ja sairauden välillä on läheinen yhteys. Sairas henkilö tuodaan Jeesuksen luo ja Jeesus diagnosoi vielä syvemmin: hän on syntinen. Ja se ei yhdistä tätä pahan ja synnin solmua ei lääketieteen voimalla, vaan sen kaikkivoimaisella sanalla, joka tuhoaa synnin tilan kyseisessä ihmisessä. Sairaus tuli maailmaan synnin takia: sairaus ja synti katoavat yhdessä Kristuksen voiman kautta;

2 - Jeesus tarjoaa halvaantuneen parantamisen todisteena siitä, että hänellä on voima anteeksi antaa syntejä, toisin sanoen parantaa ihminen myös henkisesti: se, joka antaa elämän koko ihmiselle;

3 - tämä ihme ilmoittaa myös suuren tulevaisuuden todellisuuden: pelastaja tuo kaikille ihmisille lopullisen toipumisen kaikista fyysisistä ja moraalisista ongelmista.