Certaines écritures hindoues glorifient-elles la guerre?

L'hindouisme, comme la plupart des religions, croit que la guerre est indésirable et évitable parce qu'elle implique le meurtre de ses semblables. Cependant, il reconnaît qu'il peut y avoir des situations où la guerre est un meilleur moyen que de tolérer le mal. Cela signifie-t-il que l'hindouisme glorifie la guerre?

Le fait même que l'arrière-plan de la Gita, que les hindous considèrent comme sacro-saint, soit le champ de bataille, et que son principal protagoniste soit un guerrier, peut amener beaucoup à croire que l'hindouisme soutient l'acte de guerre. En effet, la Gita ne sanctionne pas la guerre ni ne la condamne. Pouquoi? Découvrons-le.

La Bhagavad Gita et la guerre
L'histoire d'Arjuna, l'archer légendaire du Mahabharata, fait ressortir la vision de la guerre du Seigneur Krishna dans la Gita. La grande bataille de Kurukshetra est sur le point de commencer. Krishna conduit le char d'Arjuna tiré par des chevaux blancs au centre du champ de bataille entre les deux armées. C'est alors qu'Arjuna se rend compte que beaucoup de ses parents et de ses vieux amis sont dans les rangs de l'ennemi et est contrarié qu'il va tuer ceux qu'il aime. Il n'est plus capable de rester là, refuse de se battre et dit qu'il "ne veut aucune victoire, royaume ou bonheur ultérieurs". Arjuna demande: "Comment pourrions-nous être heureux de tuer nos propres parents?"

Krishna, pour le persuader de se battre, lui rappelle qu'il n'y a pas d'acte tel que le meurtre. Expliquez que «l'atman» ou l'âme est la seule réalité; le corps n'est qu'une apparence, son existence et son annihilation sont illusoires. Et pour Arjuna, membre de la "Kshatriya" ou de la caste des guerriers, mener la bataille est "juste". C'est une cause juste et c'est son devoir ou son dharma de la défendre.

«… Si vous êtes tué (au combat), vous irez au ciel. Au contraire, si vous gagnez la guerre, vous profiterez du confort du royaume terrestre. Par conséquent, levez-vous et combattez avec détermination… Avec sérénité envers le bonheur et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite, luttez. De cette façon, vous ne subirez aucun péché ». (La Bhagavad Gita)
Le conseil de Krishna à Arjuna constitue le reste de la Gita, à la fin de laquelle Arjuna est prêt pour la guerre.

C'est aussi là que le karma, ou la loi de cause à effet, entre en jeu. Swami Prabhavananda interprète cette partie de la Gita et donne cette brillante explication: «Dans la sphère d'action purement physique, Arjuna n'est en fait plus un agent libre. L'acte de guerre est sur lui; il a évolué depuis ses actions précédentes. À tout moment, nous sommes ce que nous sommes et nous devons accepter les conséquences d'être nous-mêmes. Ce n'est que par cette acceptation que nous pouvons commencer à évoluer davantage. Nous pouvons sélectionner le champ de bataille. Nous ne pouvons pas éviter la bataille… Arjuna est destiné à agir, mais il est toujours libre de choisir entre deux manières différentes de mener l'action ».

Paix! Paix! Paix!
Eons avant la Gita, le Rig Veda professait la paix.

«Venez ensemble, parlez ensemble / Que nos esprits soient en harmonie.
Que notre prière / commune soit notre objectif commun,
Notre objectif est commun / Nos délibérations sont communes,
Que nos désirs soient communs / Nos cœurs soient unis,
Unis soyez nos intentions / Soyez l'union parfaite entre nous ". (Rig Veda)
Le Rig Veda a également établi la bonne conduite de la guerre. Les règles védiques soutiennent qu'il est injuste de frapper quelqu'un par derrière, lâche d'empoisonner la pointe de la flèche et atroce d'attaquer les malades ou les personnes âgées, les enfants et les femmes.

Gandhi et Ahimsa
Le concept hindou de non-violence ou de non-blessure appelé «ahimsa» a été utilisé avec succès par le Mahatma Gandhi comme moyen de combattre le Raj britannique oppressif en Inde au début du siècle dernier.

Cependant, comme le souligne l'historien et biographe Raj Mohan Gandhi, «… nous devrions également reconnaître que pour Gandhi (et la plupart des hindous), l'ahimsa pourrait coexister avec une certaine compréhension de l'usage de la force. (Pour ne donner qu'un exemple, la résolution de 1942 de Gandhi sur l'Inde déclarait que les troupes alliées combattant l'Allemagne nazie et le Japon militariste pourraient utiliser le sol indien si le pays était libéré.

Dans son essai «Paix, guerre et hindouisme», Raj Mohan Gandhi poursuit: «Si certains hindous affirmaient que leur ancienne épopée, le Mahabharata, sanctionnait et même glorifiait la guerre, Gandhi indiquait le stade vide par lequel l’épopée se termine - au meurtre noble ou ignoble de presque tous ses nombreux personnages - comme preuve ultime de la folie de la vengeance et de la violence. Et à ceux qui ont parlé, comme beaucoup le font aujourd'hui, du caractère naturel de la guerre, la réponse de Gandhi, exprimée pour la première fois en 1909, était que la guerre brutalisait des hommes naturellement bienveillants et que son chemin vers la gloire était rouge sang de meurtre. "

L'essentiel
Pour résumer, la guerre n'est justifiée que lorsqu'elle est destinée à combattre le mal et l'injustice, et non à des fins d'agression ou de terrorisme. Selon les injonctions védiques, les assaillants et les terroristes doivent être tués immédiatement et aucun péché n'est subi d'une telle annihilation.