A la recherche de Dieu dans le noir, 30 jours avec Teresa d'Avila

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30 jours avec Teresa d'Avila, affectation

Quelles sont les profondeurs de notre Dieu caché dans lesquelles nous entrons lorsque nous prions? Les plus grands saints n'ont pas pénétré au plus profond d'eux-mêmes, ni les plus grands psychanalystes, ni les plus grands mystiques ou gourous. Quand nous considérons que nous sommes faits à l'image de Dieu et que nous avons des âmes immortelles, nous savons que nous avons une capacité infinie. Cela nous aide à imaginer à quel point doit être exponentiellement plus grande la proportion de notre cœur ou esprit humain que nous ne connaissons pas ou n'attaquons jamais. En fait, nous sommes un robot sans tom pit! Nous le savons lorsque nous essayons de nous remplir ou de nous réaliser. Il y a un endroit profond en nous où Dieu est le plus présent. Nous apprenons à connaître cet endroit en le connaissant. Nous ne connaissons jamais cet endroit de manière exhaustive; seul Dieu le fait, car c'est Dieu qui soutient tout, sait tout, aime tout, de l'intérieur vers l'extérieur. Nous découvrons donc que Dieu nous a aimés en premier! Ce n'est pas nous qui faisons place à Dieu, c'est Dieu qui nous fait place. Si Dieu est infiniment au-delà de nous, Lui seul peut nous unir à nous-mêmes, et Il le fait en nous faisant totalement un avec Lui qui est plus proche de nous que nous-mêmes.

Deux des choses que nous n'aimons pas le plus dans la prière sont lorsque nous prions et n'entendons rien, ou lorsque nous prions et que tout est sec et sombre. Nous pensons que la prière n'est pas bonne alors, qu'elle ne fonctionne pas. En fait, ce sont deux des choses qui indiquent que nous prions vraiment Dieu et que nous nous connectons avec Celui qui est caché, et que nous n'entretenons pas seulement nos pensées et nos sentiments.

Nous devrions en fait rechercher les ténèbres et rechercher le silence, pas essayer de les éviter! Puisque Dieu est infini, parce qu'Il n'est pas découvrable pour être trouvé ou vu dans l'espace et le temps, Il ne peut être vu que dans l'obscurité de mes sens, à la fois externes (les cinq sens) et même internes (imagination et mémoire). Dieu est caché parce qu'il est plus grand que ceux-ci et ne peut pas être contenu, localisé ou objectivé de manière finie, et n'est disponible que pour la foi qui voit dans les ténèbres, voit en secret. De même, la foi ne voit ou n'entend que Dieu caché dans le silence et les ténèbres.

La doctrine catholique nous a montré que l'existence de Dieu est raisonnable, mais la raison et les concepts ne nous donnent que des indications sur Lui, pas une connaissance directe de Lui, pas plus que les cinq sens ne nous donnent une perception directe de Lui. notre imagination ne peut pas la saisir. Nous ne pouvons utiliser les images de l'imagination et les concepts de la raison que pour acquérir une connaissance similaire de Lui, pas une compréhension directe. Denys a dit: «Puisque [Dieu] est la cause de tous les êtres, nous devrions soutenir et lui attribuer toutes les affirmations que nous faisons sur les êtres et, de manière plus appropriée, nous devrions nier toutes ces affirmations, car [Il] dépasse toutes les 'être. «Seule la foi est capable de connaître Dieu directement, et c'est dans les ténèbres de la compréhension et de l'imagination.

Par conséquent, lire à son sujet, même dans les Écritures, et l'imaginer ne peut que nous conduire à la prière et approfondir notre foi. Lorsque la foi est plus sombre, alors nous sommes plus proches de la compréhension. Dieu parle dans la foi qui est favorisée par le silence le plus absolu, car en réalité, l'obscurité est une lumière écrasante, une lumière infinie, et le silence n'est pas la simple absence de bruit mais le silence du son potentiel. Ce n'est pas un silence qui étouffe les mots, mais un silence qui rend possible les sons ou les mots, le silence qui nous permet d'écouter, d'écouter Dieu.

Comme nous l'avons vu, le don pur de Dieu de foi surnaturelle est basé sur nos efforts naturels. Puisque la foi en tant que don surnaturel est infusée ou directement «déversée», l'obscurité de la foi contient sa plus grande certitude. Cette foi surnaturelle est sombre parce qu'elle est donnée dans l'obscurité des sens internes et externes. Elle est certaine parce que sa certitude et son autorité reposent sur son donneur, Dieu, ce n'est donc pas une certitude naturelle mais une certitude surnaturelle, tout comme l'obscurité n'est pas une obscurité naturelle mais surnaturelle. La certitude ne supprime pas les ténèbres parce que Dieu ne peut être connu ou vu par rien d'autre que la foi surnaturelle, et donc il est vu dans les ténèbres et entendu en silence. ainsi le silence et les ténèbres ne sont pas un déficit ou une privation dans la prière, mais c'est le seul moyen pour nous d'établir le contact direct avec Dieu que seule la foi surnaturelle fournit.

Ce ne sont pas des jeux de mots ou des tours de passe-passe. Ce n'est pas se réfugier dans le mysticisme et l'ignorance. C'est une tentative de voir pourquoi Dieu est caché. Il démontre l'élément mystique contemplatif de chaque prière. Cela montre pourquoi les saints et les mystiques affirment que pour parvenir à une telle contemplation surnaturelle, il faut entrer dans une nuit de sens internes et externes dans laquelle il semble que nous perdons la foi, car en fait la foi naturelle disparaît lorsque la foi surnaturelle prend le dessus. . Si rien de ce qui peut être vu ne révèle Dieu ou est Dieu, Dieu ne peut être vu qu'en entrant dans les ténèbres ou "ne pas voir". Si Dieu ne peut pas être entendu de la manière ordinaire, il doit être écouté en silence.