Bouddhisme et compassion

Le Bouddha a enseigné que pour atteindre l'illumination, une personne doit développer deux qualités: la sagesse et la compassion. La sagesse et la compassion sont parfois comparées à deux ailes travaillant ensemble pour permettre le vol ou à deux yeux travaillant ensemble pour voir profondément.

En Occident, on nous apprend à penser à la «sagesse» comme quelque chose qui est principalement intellectuel et à la «compassion» comme quelque chose qui est principalement émotionnel et que ces deux sont séparés et même incompatibles. Nous sommes amenés à croire que l'émotion floue et sévère fait obstacle à la sagesse claire et logique. Mais ce n'est pas une compréhension bouddhiste.

Le mot sanskrit généralement traduit par «sagesse» est prajna (en pali, crème), qui peut également être traduit par «conscience», «discernement» ou «intuition». Chacune des nombreuses écoles du bouddhisme comprend prajna d'une manière légèrement différente, mais en général, nous pouvons dire que prajna est la compréhension ou le discernement de l'enseignement du Bouddha, en particulier l'enseignement de l'anatta, le principe du non-soi.

Le mot généralement traduit par «compassion» est karuna, qui signifie compréhension active ou volonté de supporter la douleur des autres. En pratique, prajna donne naissance au karuna et le karuna donne naissance au prajna. Vraiment, vous ne pouvez pas avoir l'un sans l'autre. Ils sont un moyen de réaliser l'illumination et en eux-mêmes ils sont également l'illumination manifestée elle-même.

La compassion comme entraînement
Dans le bouddhisme, l'idéal de la pratique est d'agir de manière désintéressée pour soulager la souffrance partout où elle apparaît. Vous pouvez soutenir qu'il est impossible d'éliminer la souffrance, mais la pratique nous oblige à faire l'effort.

Qu'est-ce que la gentillesse envers les autres a à voir avec l'illumination? Premièrement, cela nous aide à comprendre que le "moi individuel" et le "vous individuel" sont des idées fausses. Et tant que nous sommes coincés dans l'idée de "qu'est-ce qu'il y a pour moi?" nous ne sommes pas encore sages.

Dans Être debout: la méditation Zen et le Bodhisattva, le professeur Soto Zen Reb Anderson a écrit: «En atteignant les limites de la pratique en tant qu'activité personnelle distincte, nous sommes prêts à recevoir de l'aide des royaumes compatissants au-delà de notre conscience discriminante. Reb Anderson continue:

«Nous comprenons le lien intime entre la vérité conventionnelle et la vérité ultime à travers la pratique de la compassion. C'est par la compassion que nous devenons profondément enracinés dans la vérité conventionnelle et ainsi préparés à recevoir la vérité ultime. La compassion apporte beaucoup de chaleur et de gentillesse aux deux perspectives. Il nous aide à être flexibles dans notre interprétation de la vérité et nous apprend à donner et à recevoir de l'aide dans la pratique des préceptes ».
Dans L'Essence du Sutra du Cœur, Sa Sainteté le Dalaï Lama a écrit:

«Selon le bouddhisme, la compassion est une aspiration, un état d'esprit, qui veut que les autres soient libérés de la souffrance. Ce n'est pas passif - ce n'est pas seulement de l'empathie - mais plutôt un altruisme empathique qui s'efforce activement de libérer les autres de la souffrance. La vraie compassion doit avoir à la fois la sagesse et la bonté de cœur. C'est-à-dire qu'il faut comprendre la nature de la souffrance dont nous souhaitons libérer les autres (c'est la sagesse), et il faut faire l'expérience d'une intimité et d'une empathie profondes avec les autres êtres sensibles (c'est la bonté aimante). "
Non merci
Avez-vous déjà vu quelqu'un faire quelque chose de poli, puis se mettre en colère pour ne pas avoir été dûment remercié? La vraie compassion n'a aucune attente de récompense ou même un simple «merci» qui lui est attaché. Attendre une récompense, c'est s'accrocher à l'idée d'un soi séparé et d'un soi séparé, ce qui est contraire au but bouddhiste.

L'idéal du dana paramita - la perfection du don - est "pas de donneur, pas de receveur". Pour cette raison, par tradition, demander l'aumône aux moines reçoit en silence l'aumône et n'exprime pas de remerciements. Bien sûr, dans le monde conventionnel, il y a des donneurs et des receveurs, mais il est important de se rappeler que l'acte de donner n'est pas possible sans recevoir. Par conséquent, les donateurs et les bénéficiaires se créent l'un l'autre et l'un n'est pas supérieur à l'autre.

Cela dit, ressentir et exprimer sa gratitude peut être un outil pour éliminer notre égoïsme, donc à moins que vous ne soyez un moine suppliant, il est certainement approprié de dire «merci» aux actes de courtoisie ou d'aide.

Développer la compassion
Pour puiser dans une vieille blague, vous devez être plus compatissant de la même manière que vous arrivez à Carnegie Hall: pratiquez, pratiquez, pratiquez.

Il a déjà été noté que la compassion naît de la sagesse, tout comme la sagesse naît de la compassion. Si vous ne vous sentez pas particulièrement sage ou compatissant, vous pouvez penser que tout le projet est sans espoir. Mais la religieuse et enseignante Pema Chodron dit "commencez là où vous êtes". Quel que soit le gâchis de votre vie en ce moment, c'est le terrain à partir duquel l'illumination peut grandir.

En vérité, bien que vous puissiez le faire une étape à la fois, le bouddhisme n'est pas un processus «une étape à la fois». Chacune des huit parties de l'Octuple Sentier prend en charge toutes les autres parties et doit être poursuivie simultanément. Chaque étape intègre toutes les étapes.

Cela dit, la plupart des gens commencent par une meilleure compréhension de leur souffrance, ce qui nous ramène à la prajna: la sagesse. Habituellement, la méditation ou d'autres pratiques de pleine conscience sont les moyens par lesquels les gens commencent à développer cette compréhension. À mesure que nos illusions se dissolvent, nous devenons plus sensibles à la souffrance des autres. À mesure que nous devenons plus sensibles à la souffrance des autres, nos illusions se dissolvent davantage.

Compassion pour vous-même
Après tout ce discours sur l'altruisme, il peut sembler étrange de finir par une discussion sur l'auto-compassion. Mais il est important de ne pas fuir notre propre souffrance.

Pema Chodron a déclaré: "Pour avoir de la compassion pour les autres, nous devons avoir de la compassion pour nous-mêmes." Il écrit que dans le bouddhisme tibétain, il existe une pratique appelée tonglen, qui est une sorte de pratique de méditation pour nous aider à nous connecter avec notre propre souffrance et celle des autres.

«Tonglen renverse la logique habituelle d'éviter la souffrance et de rechercher le plaisir et, ce faisant, nous nous libérons d'une prison séculaire de l'égoïsme. Nous commençons à ressentir de l'amour à la fois pour nous-mêmes et pour les autres, et nous devons également prendre soin de nous-mêmes et des autres. Il éveille notre compassion et nous introduit également à une vision beaucoup plus large de la réalité. Il nous introduit à l'espace illimité que les bouddhistes appellent shunyata. En faisant la pratique, nous commençons à nous connecter avec la dimension ouverte de notre être ».
La méthode suggérée pour la méditation tonglen varie d'un enseignant à l'autre, mais il s'agit généralement d'une méditation basée sur la respiration dans laquelle le méditant visualise prendre la douleur et la souffrance de tous les autres êtres à chaque inspiration et donner notre amour, notre compassion et notre joie. à tous les êtres souffrants à chaque expiration. Lorsqu'elle est pratiquée avec une sincérité absolue, elle devient rapidement une expérience profonde, car la sensation n'est pas du tout une visualisation symbolique, mais une transformation littérale de la douleur et de la souffrance.

Un pratiquant prend conscience qu'il puise dans un puits infini d'amour et de compassion qui est disponible non seulement pour les autres mais pour nous-mêmes. C'est donc une excellente méditation à pratiquer pendant les périodes où vous êtes le plus vulnérable. Guérir les autres guérit aussi le soi et les frontières entre soi et les autres sont perçues pour ce qu'elles sont: inexistantes.