Bouddhisme: pourquoi les bouddhistes évitent-ils l'attachement?
Le principe de non-attachement est essentiel pour comprendre et pratiquer le bouddhisme, mais comme de nombreux concepts de cette philosophie religieuse, il peut dérouter et même décourager les nouveaux arrivants.
Une telle réaction est courante chez les gens, en particulier en Occident, lorsqu'ils commencent à explorer le bouddhisme. Si cette philosophie est censée concerner la joie, se demandent-ils, alors pourquoi faut-il autant de temps pour dire que la vie est pleine de souffrance (dukkha), que le non-attachement est un objectif et que la reconnaissance du vide (shunyata) est un pas vers l'illumination?
Le bouddhisme est vraiment une philosophie de la joie. L'une des raisons de la confusion parmi les nouveaux arrivants est le fait que les concepts bouddhistes ont leur origine dans la langue sanskrite, dont les mots ne sont pas toujours facilement traduits en anglais. Un autre est le fait que le cadre de référence personnel des Occidentaux est très différent de celui des cultures orientales.
Points à retenir: principe de non-attachement au bouddhisme
Les quatre nobles vérités sont le fondement du bouddhisme. Ils ont été délivrés par le Bouddha comme un chemin vers le nirvana, un état de joie permanente.
Bien que les Nobles Vérités affirment que la vie souffre et que l'attachement est l'une des causes de cette souffrance, ces mots ne sont pas des traductions fidèles des mots sanscrits originaux.
Le mot dukkha serait mieux traduit par «insatisfaction» que par souffrance.
Il n'y a pas de traduction exacte du mot upadana, appelé attachement. Le concept insiste sur le fait que le désir de s'attacher aux choses est problématique, et non que vous devez renoncer à tout ce qui est aimé.
Renoncer à l'illusion et à l'ignorance qui alimentent le besoin d'attachement peut aider à mettre fin à la souffrance. Ceci est accompli par le Noble Octuple Sentier.
Pour comprendre le concept de non-attachement, vous devez comprendre sa place dans la structure générale de la philosophie et de la pratique bouddhistes. Les prémisses de base du bouddhisme sont connues comme «quatre nobles vérités».
Les bases du bouddhisme
La première noble vérité: la vie souffre
Le Bouddha a enseigné que la vie telle que nous la connaissons aujourd'hui est pleine de souffrance, la traduction anglaise la plus proche du mot dukkha. Ce mot a de nombreuses connotations, y compris «insatisfaction», qui est peut-être une traduction encore meilleure que celle de «souffrance». Dire que la vie souffre au sens bouddhiste signifie dire que partout où nous allons, nous sommes suivis d'un vague sentiment que les choses ne sont pas entièrement satisfaisantes, pas entièrement correctes. La reconnaissance de cette insatisfaction est ce que les bouddhistes appellent la première noble vérité.
Cependant, il est possible de connaître la raison de cette souffrance ou mécontentement et cela provient de trois sources. Tout d'abord, nous sommes mécontents car nous ne comprenons pas vraiment la vraie nature des choses. Cette confusion (avidya) se traduit souvent par l'ignorance et son principe est caractéristique du fait que nous ne sommes pas conscients de l'interdépendance de toutes choses. Par exemple, imaginez qu'il existe un «moi» ou un «moi» qui existe indépendamment et séparément de tous les autres phénomènes. C'est peut-être le principal malentendu identifié par le bouddhisme et il est responsable des deux prochaines raisons de souffrance.
La deuxième noble vérité: voici les raisons de nos souffrances
Notre réaction à ce malentendu au sujet de notre séparation dans le monde mène à l'attachement / l'attachement ou l'aversion / la haine. Il est important de savoir que le mot sanscrit du premier concept, upadana, n'a pas de traduction exacte en anglais; son sens littéral est "combustible", bien qu'il soit souvent traduit par "attachement". De même, le mot sanskrit pour «aversion / haine», devesha, n'a pas non plus de traduction littérale anglaise. Ensemble, ces trois problèmes - l'ignorance, l'attachement / l'attachement et l'antipathie - sont connus sous le nom de Trois Poisons et leur reconnaissance est la Deuxième Noble Vérité.
La troisième noble vérité: il est possible de mettre fin à la souffrance
Le Bouddha a également enseigné qu'il est possible de ne pas souffrir. Ceci est au cœur du bon optimisme du bouddhisme: la reconnaissance que le dukkha peut être arrêté. Ceci est accompli en abandonnant l'illusion et l'ignorance qui nourrissent l'attachement / l'attachement et l'aversion / la haine qui rendent la vie si insatisfaisante. L'arrêt de cette souffrance a un nom bien connu de presque tout le monde: le nirvana.
La quatrième noble vérité: voici le moyen de mettre fin à la souffrance
Enfin, le Bouddha a enseigné une série de règles et de méthodes pratiques pour passer d'une condition d'ignorance / d'attachement / d'aversion (dukkha) à un état permanent de joie / satisfaction (nirvana). Parmi ces méthodes se trouve le fameux Eight Fold Path, une série de recommandations de vie pratique conçues pour déplacer les pratiquants le long de l'autoroute Nirvana.
Le principe de non-attachement
Le non-attachement est en fait un antidote au problème d'attachement / d'attachement décrit dans la Deuxième Noble Vérité. Si l'attachement ou l'attachement est une condition pour laquelle la vie n'est pas satisfaisante, il est évident que le non-attachement est une condition propice à la satisfaction de la vie, une condition du nirvana.
Il est important de noter, cependant, que le Conseil bouddhiste ne vise pas à détacher les gens de votre vie ou de vos expériences, mais plutôt à simplement reconnaître le non-attachement qui est inhérent au début. C'est une différence essentielle entre la philosophie bouddhiste et les autres. Alors que d'autres religions cherchent à atteindre un état de grâce à travers un travail acharné et une répudiation active, le bouddhisme enseigne que nous sommes fondamentalement heureux et qu'il s'agit simplement d'abandonner et d'abandonner nos habitudes erronées. et nos idées préconçues afin que nous puissions expérimenter l'essence de Buddahood. en chacun de nous.
Lorsque nous rejetons l'illusion d'avoir un «ego» qui existe séparément et indépendamment des autres personnes et des phénomènes, nous reconnaissons soudain qu'il n'est pas nécessaire de nous détacher parce que nous avons toujours été interconnectés avec toutes choses. moment.
Le professeur Zen John Daido Loori dit que le non-attachement doit être compris comme une unité avec toutes choses:
«Du point de vue bouddhiste, le non-attachement est exactement l'opposé de la séparation. Pour avoir l'attachement, vous avez besoin de deux choses: l'élément auquel vous êtes attaché et celui qui l'attache. - attaque, par contre, il y a l'unité, il y a l'unité parce qu'il n'y a rien à lier. Si vous êtes unis à l'univers tout entier, il n'y a rien en dehors de vous pour que la notion d'attachement devienne absurde. Qui se concentrera sur quoi? "
Vivre dans le non-attachement signifie que nous reconnaissons qu'il n'y a jamais eu quoi que ce soit sur quoi se concentrer ou s'y tenir en premier lieu. Et pour ceux qui peuvent vraiment le reconnaître, c'est vraiment un état de joie.