Qu'entendent les bouddhistes par «illumination»?

Beaucoup de gens ont entendu dire que le Bouddha était éclairé et que les bouddhistes recherchaient l'illumination. Mais qu'est-ce que ça veut dire? «Enlightenment» est un mot anglais qui peut signifier plusieurs choses. En Occident, l'ère des Lumières était un mouvement philosophique des XVIIe et XVIIIe siècles qui promouvait la science et la raison sur le mythe et la superstition, donc dans la culture occidentale, l'illumination est souvent associée à l'intellect et à la connaissance. Mais l'illumination bouddhiste est autre chose.

Éclairage et Satori
Pour ajouter à la confusion, «illumination» a été utilisé comme traduction de plusieurs mots asiatiques qui ne signifient pas la même chose. Par exemple, il y a plusieurs décennies, les bouddhistes britanniques ont été initiés au bouddhisme grâce à l'écriture de DT Suzuki (1870-1966), un érudit japonais qui avait autrefois vécu comme moine zen Rinzai. Suzuki a utilisé «illumination» pour traduire le mot japonais satori, dérivé du verbe satoru, «connaître».

Cette traduction n'était pas sans justification. Mais dans l'usage, le satori fait généralement référence à une expérience de compréhension de la vraie nature de la réalité. Cela a été comparé à l'expérience d'ouvrir une porte, mais l'ouverture d'une porte implique toujours une séparation de ce qui se trouve à l'intérieur de la porte. En partie grâce à l'influence de Suzuki, l'idée de l'illumination spirituelle en tant qu'expérience soudaine, heureuse et transformatrice a été incorporée dans la culture occidentale. Cependant, cela est trompeur.

Bien que Suzuki et certains des premiers enseignants Zen en Occident aient expliqué l'illumination comme une expérience qui peut être vécue à certains moments, la plupart des enseignants Zen et des textes Zen vous disent que l'illumination n'est pas une expérience mais une. statut permanent: franchissez définitivement la porte. Même le satori n'est pas l'illumination elle-même. En cela, le Zen est conforme à la façon dont l'illumination est perçue dans d'autres branches du bouddhisme.

Lumières et Bodhi (Theravada)
Bodhi, un mot sanscrit et pali signifiant «éveil», est souvent traduit par «illumination».

Dans le bouddhisme Theravada, le bodhi est associé à la perfection de l'intuition des quatre nobles vérités, qui mettent fin à dukkha (souffrance, stress, insatisfaction). La personne qui a perfectionné cette perspicacité et abandonné toutes les souillures est un arhat, celui qui est libéré du cycle du samsara ou de la renaissance sans fin. De son vivant, il entre dans une sorte de nirvana conditionnel et, à sa mort, jouit de la paix du nirvana complet et échappe au cycle de la renaissance.

Dans l'Atthinukhopariyaayo Sutta du Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35,152), le Bouddha a dit:

"Donc, moines, c'est le critère selon lequel un moine, en dehors de la foi, en dehors de la persuasion, en dehors de l'inclination, en dehors de la spéculation rationnelle, en dehors du plaisir des vues et des théories, pourrait affirmer l'accomplissement de l'illumination: «La naissance est détruite, la vie sainte a été accomplie, ce qui devait être fait est fait, il n'y a plus de vie dans ce monde. "
Lumières et Bodhi (Mahayana)
Dans le bouddhisme Mahayana, bodhi est associé à la perfection de la sagesse, ou sunyata. C'est l'enseignement que tous les phénomènes sont dépourvus d'essence personnelle.

Beaucoup d'entre nous perçoivent les choses et les êtres qui nous entourent comme distinctifs et permanents. Mais cette vision est une projection. Au lieu de cela, le monde phénoménal est un lien en constante évolution de causes et de conditions ou d'origine dépendante. Les choses et les êtres, dépourvus d'essence personnelle, ne sont ni réels ni réels: la doctrine des Deux Vérités. La perception profonde du sunyata dissout les chaînes d'auto-liaison qui causent notre malheur. La double façon de distinguer entre soi et les autres cède à une vision permanente non permanente dans laquelle toutes choses sont liées.

Dans le bouddhisme Mahayana, l'idée de pratique est celle du bodhisattva, l'être illuminé qui reste dans le monde phénoménal pour tout amener à l'illumination. L'idéal du bodhisattva est plus que de l'altruisme; reflète la réalité qu'aucun de nous n'est séparé. «L'illumination individuelle» est un oxymore.

Éclairage au Vajrayana
Une branche du bouddhisme mahayana, les écoles tantriques du bouddhisme vajrayana, croit que l'illumination peut venir d'un seul coup dans un moment de transformation. Cela va de pair avec la croyance dans le Vajrayana que les diverses passions et obstacles de la vie, plutôt que d'être des obstacles, peuvent être le carburant de la transformation en illumination qui peut se produire en un seul moment, ou du moins dans cette vie. La clé de cette pratique est la croyance en la nature intrinsèque du Bouddha, la perfection innée de notre nature intérieure qui attend simplement que nous la reconnaissions. Cette croyance en la capacité d'atteindre immédiatement l'illumination n'est pas la même que le phénomène Sartori. Pour les bouddhistes vajrayana, l'illumination n'est pas un regard à travers la porte mais un état permanent.

Illumination et nature du Bouddha
Selon la légende, lorsque le Bouddha a réalisé l'illumination, il a dit quelque chose avec l'effet: «Ce n'est pas extraordinaire! Tous les êtres sont déjà éclairés! " Cet état est ce que l'on appelle la nature de Bouddha, qui forme une partie fondamentale de la pratique bouddhiste dans certaines écoles. Dans le bouddhisme Mahayana, la nature de Bouddha est la bouddhéité inhérente à tous les êtres. Puisque tous les êtres sont déjà bouddhas, la tâche n'est pas d'atteindre l'illumination mais de la réaliser.

Le maître chinois Huineng (638-713), le sixième patriarche de Ch'an (Zen), a comparé la bouddhéité à une lune obscurcie par les nuages. Les nuages ​​représentent l'ignorance et les souillures. Lorsque ceux-ci sont lâchés, la lune, déjà présente, se révèle.

Expériences approfondies
Qu'en est-il de ces expériences soudaines, heureuses et transformatrices? Vous avez peut-être vécu ces moments et senti que vous étiez dans quelque chose de spirituellement profond. Une telle expérience, bien qu'agréable et parfois accompagnée d'une intuition authentique, n'est pas en soi une illumination. Pour la plupart des pratiquants, une expérience spirituelle heureuse non fondée sur la pratique de l'Octuple Voie pour atteindre l'illumination a peu de chances d'être transformatrice. La chasse aux états de félicité peut en elle-même devenir une forme de désir et d'attachement, et le chemin vers l'illumination consiste à se rendre par l'attachement et le désir.

Le professeur de Zen Barry Magid a dit de Maître Hakuin, dans "Rien n'est caché":

«La pratique post-satori pour Hakuin signifiait finalement renoncer à se soucier de sa condition personnelle et de ses réalisations et se consacrer et se consacrer à aider et à enseigner aux autres. Finalement, finalement, il a réalisé que la véritable illumination est une question de pratique sans fin et de fonctionnement compatissant, pas quelque chose qui se produit une fois pour toutes dans un grand moment sur l'oreiller.
Le maître et moine Shunryu Suzuki (1904-1971) a dit à propos de l'illumination:

«C'est un peu un mystère que pour les personnes qui n'ont pas d'expérience de l'illumination, l'illumination est quelque chose de merveilleux. Mais s'ils l'atteignent, ce n'est rien. Mais ce n'est rien. Comprenez vous? Pour une mère avec des enfants, avoir des enfants n'a rien de spécial. C'est zazen. Donc, si vous continuez cette pratique, vous acquerrez de plus en plus quelque chose - rien de spécial, mais quand même quelque chose. Vous pouvez dire «nature universelle» ou «nature de Bouddha» ou «illumination». Vous pouvez l'appeler par plusieurs noms, mais pour la personne qui en est propriétaire, ce n'est rien et c'est quelque chose ».
La légende et les preuves documentées suggèrent que les praticiens qualifiés et les êtres éclairés peuvent être capables de pouvoirs mentaux extraordinaires, voire surnaturels. Cependant, ces capacités ne sont pas une preuve de l'illumination, ni ne lui sont en aucune façon essentielles. Ici aussi, nous sommes avertis de ne pas chasser ces capacités mentales au risque de confondre le doigt pointant vers la lune avec la lune elle-même.

Si vous vous demandez si vous êtes éclairé, il est presque certain que non. La seule façon de tester votre intuition est de la présenter à un enseignant du dharma. Ne vous découragez pas si votre résultat s'effondre sous la supervision d'un enseignant. Les faux départs et les erreurs sont une partie nécessaire du chemin, et si et quand vous atteignez l'illumination, il sera construit sur une base solide et vous n'aurez aucune erreur.