Foi et doute dans la tradition bouddhiste

Le mot «foi» est souvent utilisé comme synonyme de religion; les gens disent "Quelle est votre foi?" pour dire "Quelle est votre religion?" Ces dernières années, il est devenu populaire de définir un individu religieux comme une "personne de foi". Mais qu'entendons-nous par «foi» et quel rôle joue la foi dans le bouddhisme?

«Foi» est utilisé pour signifier la croyance non critique dans les êtres divins, les miracles, le ciel et l'enfer et d'autres phénomènes qui ne peuvent pas être démontrés. Ou, comme le croisé athée Richard Dawkins définit dans son livre The God Delusion, "La foi est la foi malgré, peut-être aussi en raison du manque de preuves."

Pourquoi cette compréhension de la «foi» ne fonctionne-t-elle pas avec le bouddhisme? Comme indiqué dans le Kalama Sutta, le Bouddha historique nous a appris à ne pas accepter ses enseignements sans critique, mais à appliquer notre expérience et notre raison pour déterminer par nous-mêmes ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas. Ce n'est pas de la «foi» car le mot est couramment utilisé.

Certaines écoles de bouddhisme semblent être plus "basées sur la foi" que d'autres. Les bouddhistes de la Terre Pure se tournent vers le Bouddha Amitabha pour une renaissance en Terre Pure, par exemple. Parfois, la Terre Pure est considérée comme un état d'être transcendant, mais certains pensent également que c'est un endroit, un peu comme la façon dont beaucoup de gens conceptualisent le Ciel.

Cependant, dans la Terre Pure, le but n'est pas d'adorer Amitabha mais de pratiquer et d'actualiser les enseignements du Bouddha dans le monde. Ce type de foi peut être un puissant upaya ou un moyen habile d'aider le pratiquant à trouver un centre, ou un centre, pour la pratique.

Le zen de la foi
À l'autre extrémité du spectre se trouve le Zen, qui résiste obstinément à la croyance en quelque chose de surnaturel. Comme l'a dit Maître Bankei, "Mon miracle est que quand j'ai faim, je mange et quand je suis fatigué, je dors." Même ainsi, un proverbe zen déclare qu'un étudiant zen doit avoir une grande foi, de grands doutes et une grande détermination. Un dicton Ch'an aurait déclaré que les quatre conditions préalables à la pratique sont une grande foi, un grand doute, un grand vœu et une grande vigueur.

Une compréhension commune des mots «foi» et «doute» rend ces mots insensés. Nous définissons la «foi» comme une absence de doute et le «doute» comme une absence de foi. Nous supposons que, comme l'air et l'eau, ils ne peuvent pas occuper le même espace. Cependant, un étudiant Zen est encouragé à cultiver les deux.

Sensei Sevan Ross, directeur du Chicago Zen Center, a expliqué comment la foi et le doute fonctionnent ensemble dans un discours du dharma intitulé "La distance entre la foi et le doute". Voici juste un peu:

«La Grande Foi et le Grand Doute sont les deux extrémités d'un bâton de marche spirituel. Nous saisissons une extrémité avec la prise qui nous est donnée par notre grande détermination. Nous poussons dans les sous-bois dans l'obscurité pendant notre voyage spirituel. Cet acte est une véritable pratique spirituelle - saisir la fin de la foi et aller de l'avant avec la fin du doute du bâton. Si nous n'avons pas la foi, nous n'avons aucun doute. Si nous n'avons pas de détermination, nous ne prenons jamais le bâton en premier lieu. "

Foi et doute
La foi et le doute doivent être opposés, mais Sensei dit "si nous n'avons pas de foi, nous n'avons aucun doute". la vraie foi requiert un réel doute; sans aucun doute, la foi n'est pas la foi.

Ce type de foi n'est pas la même chose que la certitude; c'est plus comme la confiance (shraddha). Ce type de doute ne concerne pas le déni et l'incrédulité. Et vous pouvez trouver cette même compréhension de la foi et du doute dans l'écriture des érudits et des mystiques des autres religions si vous la recherchez, même si de nos jours nous entendons principalement des absolutistes et des dogmatistes.

La foi et le doute au sens religieux concernent tous deux l'ouverture. La foi, c'est vivre de manière insouciante et courageuse et non de manière fermée et autoprotectrice. La foi nous aide à surmonter notre peur de la douleur, de la douleur et de la déception et à rester ouverts à de nouvelles expériences et à une nouvelle compréhension. L'autre type de foi, rempli de certitude, est fermé.

Pema Chodron a déclaré: «Nous pouvons laisser les circonstances de notre vie se durcir afin que nous devenions de plus en plus rancuniers et effrayés, ou nous pouvons nous laisser adoucir et rendre plus gentils et plus ouverts à ce qui nous fait peur. Nous avons toujours ce choix. " La foi est ouverte à ce qui nous fait peur.

Le doute au sens religieux reconnaît ce qui n'est pas compris. Tout en recherchant activement la compréhension, il accepte également que la compréhension ne sera jamais parfaite. Certains théologiens chrétiens utilisent le mot «humilité» pour signifier la même chose. L'autre type de doute, qui nous fait croiser les bras et déclarer que toute religion est superposée, est clos.

Les professeurs zen parlent de "l'esprit du débutant" et "ne connaissent pas l'esprit" pour décrire un esprit réceptif à la réalisation. C'est l'esprit de la foi et du doute. Si nous n'avons aucun doute, nous n'avons aucune foi. Si nous n'avons aucune foi, nous n'avons aucun doute.

Sautez dans l'obscurité
Ci-dessus, nous avons mentionné que l'acceptation stricte et non critique du dogme n'est pas la préoccupation du bouddhisme. Le maître zen vietnamien Thich Nhat Hanh dit: «Ne soyez pas idolâtre ou lié à une doctrine, une théorie ou une idéologie, pas même bouddhiste. Les systèmes de pensée bouddhistes sont des moyens de guidage; ce ne sont pas des vérités absolues ».

Mais bien qu'ils ne soient pas des vérités absolues, les systèmes de pensée bouddhistes sont de merveilleux moyens d'orientation. La foi en Amitabha du bouddhisme de la Terre Pure, la croyance dans le Sutra du Lotus du bouddhisme de Nichiren et la croyance dans les divinités du Tantra tibétain sont également comme ça. En fin de compte, ces êtres divins et sutras sont des upayas, des moyens habiles pour guider nos sauts dans les ténèbres, et à la fin c'est nous. Croire en eux ou les adorer n'est pas la question.

Un dicton attribué au bouddhisme: «Vendez votre intelligence et achetez l'étonnement. Sautez dans l'obscurité les unes après les autres jusqu'à ce que la lumière brille. " La phrase est éclairante, mais la direction des enseignements et le soutien de la sangha donnent une certaine direction à notre saut dans l'obscurité.

Ouverte ou fermée
L'approche dogmatique de la religion, celle qui requiert une fidélité incontestée à un système de croyances absolues, est infidèle. Cette approche oblige les gens à s'accrocher aux dogmes plutôt qu'à suivre un chemin. S'il est poussé à l'extrême, le dogmatiste peut se perdre dans le bâtiment fantastique du fanatisme. Ce qui nous ramène à parler de religion comme de «foi». Les bouddhistes parlent rarement du bouddhisme comme d'une "foi". C'est plutôt une pratique. La foi fait partie de la pratique, mais le doute aussi.