Le chemin de la prière: en silence, écoutez la parole

L'homme exprime sa dimension religieuse fondamentale dans l'écoute, mais cette attitude s'enracine et se développe dans le silence.

Kierkegaard, le philosophe danois, brillant interprète du spiritisme chrétien, a écrit: «L'état actuel du monde, toute la vie est malade. Si j'étais médecin et que quelqu'un me demandait conseil, je répondrais - Créez le silence! Amenez l'homme au silence! - "

Il faut donc revenir au silence, se rééduquer au silence.

Le silence permet à l'être de dire ce qu'il est, de nous parler de lui-même en toute transparence.

Un abbé médiéval du XIIIe siècle nous a laissé une belle lettre sur le silence.

Il nous présente la Trinité comme un ami du silence, en disant: «Considérez combien la Trinité approuve la discipline du silence.

Le Père aime le silence parce qu'en générant la Parole ineffable, il demande que l'oreille du cœur se consacre à la compréhension du langage mystérieux, pour lequel le silence des créatures doit être continu pour entendre la parole éternelle de Dieu.

La Parole exige aussi logiquement que le silence soit pratiqué. Il a assumé notre humanité et donc notre langue, afin de nous transmettre les trésors de sa sagesse et de sa science.

Le Saint-Esprit a révélé la Parole à travers des langues de feu.

Les sept dons du Saint-Esprit sont comme sept silences, qui font taire et éradiquent de l'âme tous les vices correspondants et permettent aux oreilles du cœur de discerner et d'accepter les paroles et les actions de la Parole faite homme.

Dans les silences arcaniques de la Trinité, le Verbe divin tout-puissant descend de ses sièges royaux et se livre à l'âme croyante. Le silence nous plonge donc dans l'expérience trinitaire ».

Invoquons Marie, Femme du silence, l'écoute la plus exemplaire de la Parole, pour que nous aussi, comme elle, écoutions et accueillions la Parole de vie, qui est le Jésus ressuscité, et ouvrons chaque jour plus notre cœur au dialogue intérieur avec Dieu.

Notes de prière

Un moine indien avisé explique sa technique pour gérer les distractions pendant la prière:

«Quand vous priez, c'est comme si vous deveniez comme un grand arbre, qui a ses racines dans la terre et qui élève ses branches vers le ciel.

Sur cet arbre, il y a beaucoup de petits singes qui bougent, grincent, sautent de branche en branche. Ce sont vos pensées, vos désirs, vos inquiétudes.

Si vous voulez attraper les singes pour les bloquer ou les chasser de l'arbre, si vous commencez à les chasser, une tempête de sauts et de cris éclatera sur les branches.

Vous devez faire ceci: laissez-les tranquilles, fixez plutôt votre regard non pas sur le singe, mais sur la feuille, puis sur la branche, puis sur le tronc.

Chaque fois que le singe vous distrait, recommencez à regarder la feuille, puis la branche, puis le tronc, revenez à vous-même.

C'est la seule manière de trouver le centre de la prière ».

Un jour, dans le désert d'Égypte, un jeune moine tourmenté par de nombreuses pensées qui l'assaillaient pendant la prière, alla demander conseil à saint Antoine, le père des ermites:

"Père, que dois-je faire pour résister aux pensées qui m'éloignent de la prière?"

Antonio emmena le jeune homme avec lui, monta au sommet de la dune, se tourna vers l'est, d'où soufflait le vent du désert, et lui dit:

"Ouvre ta cape et verrouille le vent du désert à l'intérieur!"

Le garçon a répondu: "Mais mon père, c'est impossible!"

Et Antonio: «Si vous ne pouvez pas attraper le vent, même si vous sentez la direction d'où il vient, comment pensez-vous pouvoir capter vos pensées, que vous ne savez même pas d'où elles viennent?

Vous n'avez rien à faire, retournez simplement en arrière et fixez votre cœur en Dieu ».

Je ne suis pas mes pensées: il y a un moi plus profond que les pensées et les distractions, plus profond que les émotions et la volonté, quelque chose que toutes les religions ont toujours appelé le cœur.

Là, dans ce moi le plus profond, qui précède toutes les divisions, il y a la porte de Dieu, où le Seigneur va et vient; il naît la prière simple, la prière courte, où la durée ne compte pas, mais où l'instant du cœur s'ouvre sur l'éternel et l'éternel s'insinue dans l'instant.

Là, votre arbre pousse vers le ciel.