La prière du cœur: qu'est-ce que c'est et comment prier

LA PRIÈRE DU CŒUR - ce que c'est et comment prier

Seigneur Jésus-Christ Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ou pécheur

Dans l'histoire du christianisme, on constate que, dans de nombreuses traditions, il y avait un enseignement sur l'importance du corps et des positions corporelles pour la vie spirituelle. De grands saints en ont parlé, comme Dominique, Thérèse d'Avila, Ignace de Loyola ... De plus, depuis le IVe siècle, nous avons rencontré des conseils à cet égard chez les moines d'Egypte. Plus tard, les orthodoxes ont proposé un enseignement sur l'attention au rythme cardiaque et à la respiration. Il a surtout été question de la «prière du cœur» (ou de la «prière de Jésus» qui lui est adressée).

Cette tradition prend en compte le rythme du cœur, la respiration, une présence à soi pour être plus accessible à Dieu. C'est une tradition très ancienne qui s'inspire des enseignements des Pères du désert égyptien, moines qui se sont totalement donnés à Dieu en un seul ermite ou vie communautaire avec une attention particulière à la prière, l'ascétisme et la domination sur les passions. Ils peuvent être considérés comme les successeurs des martyrs, grands témoins de la foi à l'époque des persécutions religieuses, qui ont cessé lorsque le christianisme est devenu la religion d'État dans l'empire romain. À partir de leur expérience, ils se sont engagés dans un travail d'accompagnement spirituel en mettant l'accent sur le discernement de ce qui était vécu dans la prière. Par la suite, la tradition orthodoxe a amélioré une prière dans laquelle certains mots tirés des Évangiles sont combinés avec le souffle et le rythme cardiaque. Ces paroles ont été prononcées par l'aveugle Bartimée: «Jésus, fils de David, aie pitié de moi!» (Mc 10,47, 18,13) et du percepteur qui prie ainsi: "Seigneur, aie pitié de moi, pécheur" (Lc XNUMX, XNUMX).

Cette tradition a récemment été redécouverte par les Églises occidentales, bien qu'elle remonte à une époque antérieure au schisme entre les chrétiens d'Occident et d'Orient. C'est donc un patrimoine commun à explorer et à apprécier, qui nous intéresse en ce qu'il montre comment associer le corps, le cœur et l'esprit sur un chemin spirituel chrétien. Il peut y avoir des convergences avec certains enseignements des traditions d'Extrême-Orient.

La recherche du pèlerin russe

Les contes d'un pèlerin russe nous permettent d'aborder la prière du cœur. A travers ce travail, l'Occident a redécouvert l'Hexicasme. En Russie, il y avait une ancienne tradition selon laquelle certaines personnes, attirées par un chemin spirituel exigeant, partaient à pied à travers la campagne, en tant que mendiants, et étaient accueillies dans des monastères, En tant que pèlerins, elles allaient de monastère en monastère, à la recherche de réponses à leurs questions spirituelles. Cette sorte de retraite errante, dans laquelle l'ascétisme et la privation jouaient un rôle important, pourrait durer plusieurs années.

Le pèlerin russe est un homme qui a vécu au XIXe siècle. Ses histoires ont été publiées vers 1870. L'auteur n'est pas clairement identifié. C'était un homme qui avait un problème de santé: un bras atrophié, assailli par le désir de rencontrer Dieu, il allait d'un sanctuaire à l'autre. Un jour, il a écouté quelques mots des lettres de Saint Paul dans une église. Commence alors un pèlerinage dont il a écrit l'histoire. Voici à quoi il ressemble:

«Par la grâce de Dieu, je suis chrétien, par mes actions un grand pécheur, par condition un pèlerin sans abri et du genre le plus humble, qui erre d'un endroit à l'autre. Tous mes effets personnels sont constitués d'une sacoche panoramique sur les épaules et de la Sainte Bible sous la chemise. Rien d'autre. Pendant la vingt-quatrième semaine après le jour de la Trinité, je suis entré dans l'église pendant la liturgie pour prier un peu; ils lisaient le péricope de la lettre aux Thessaloniciens de saint Paul, dans laquelle il est dit: "Priez sans cesse" (1T 5,17, 6,18). Cette maxime était fixée dans mon esprit, et j'ai commencé à réfléchir: comment peut-on prier sans cesse, alors qu'il est inévitable et nécessaire pour chaque homme de s'engager dans d'autres domaines pour obtenir sa subsistance? Je me suis tourné vers la Bible et j'ai lu de mes propres yeux ce que j'avais entendu, c'est-à-dire qu'il faut prier «sans cesse avec toutes sortes de prières et de supplications dans l'Esprit» (Ep 1, 2,8), prier «lever les mains au ciel même sans colère et sans contestation »(25Tm 26). J'ai pensé et pensé, mais je ne savais pas quoi décider. "Que faire?" "Où trouver quelqu'un qui peut me l'expliquer? J'irai dans les églises où des prédicateurs célèbres parlent, j'entendrai peut-être quelque chose de convaincant ». Et je suis allé. J'ai entendu de nombreux excellents sermons sur la prière. Mais ils étaient tous des enseignements sur la prière en général: qu'est-ce que la prière, comment faut-il prier, quels en sont les fruits; mais personne n'a dit comment progresser dans la prière. Il y avait en effet un sermon sur la prière dans l'esprit et sur la prière continue; mais rien n'indiquait comment s'y rendre (pp. XNUMX-XNUMX).

Le Pèlerin est donc très déçu, parce qu'il a entendu cet appel à la prière continue, il a écouté les sermons, mais n'a reçu aucune réponse. Nous devons reconnaître que c'est toujours un problème actuel dans nos églises. Nous entendons que nous devons prier, nous sommes invités à apprendre à prier, mais, en conclusion, les gens pensent qu'il n'y a pas d'endroits où commencer la prière, surtout pour prier sans cesse et en tenant compte de son propre corps. Ensuite, le pèlerin commence à faire le tour des églises et des monastères. Et il vient d'un starec - un moine accompagnateur spirituel - qui le reçoit avec gentillesse, l'invite chez lui et lui offre un livre des Pères qui lui permettra de comprendre clairement ce qu'est la prière et de l'apprendre avec l'aide de Dieu : la Philocalia, qui signifie l'amour de la beauté en grec. Il explique ce qu'on appelle la prière de Jésus.

Voici ce que lui dit le starec: La prière intérieure et perpétuelle de Jésus consiste à invoquer sans interruption, sans interruption, le nom divin de Jésus-Christ avec les lèvres, l'esprit et le cœur, imaginant sa présence constante et lui demandant pardon , dans chaque métier, dans chaque endroit. en tout temps, même pendant le sommeil. Elle s'exprime en ces mots: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi!". Ceux qui s'habituent à cette invocation en reçoivent une grande consolation, et ressentent le besoin de toujours réciter cette prière, à tel point qu'ils ne peuvent plus s'en passer, et elle-même coule spontanément en lui. Comprenez-vous maintenant ce qu'est la prière continue?

Et le Pèlerin s'exclame plein de joie: "Pour l'amour de Dieu, apprends-moi comment y arriver!".

Starec continue:
"Nous apprendrons la prière en lisant ce livre, qui s'appelle Philocalia." Ce livre rassemble des textes traditionnels de la spiritualité orthodoxe.

Le starec choisit un passage de Saint Siméon le Nouveau Théologien:

Asseyez-vous tranquillement et isolé; inclinez la tête, fermez les yeux; respirer plus lentement, regarder avec l'imagination à l'intérieur du cœur, amener l'esprit, c'est-à-dire la pensée, de la tête au cœur. Pendant que vous respirez, dites: "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, un pécheur", à voix basse avec tes lèvres, ou seulement avec ton esprit. Essayez d'éloigner vos pensées, soyez calme et patient et répétez souvent cet exercice.

Après avoir rencontré ce moine, le pèlerin russe lit d'autres auteurs et continue d'aller de monastère en monastère, d'un lieu de prière à un autre, faisant toutes sortes de rencontres en cours de route et approfondissant son désir de prier sans cesse. Il compte le nombre de fois qu'il prononce l'invocation. Chez les orthodoxes, la couronne du chapelet est constituée de nœuds (cinquante ou cent nœuds). C'est l'équivalent du chapelet, mais ici ne sont pas notre Père et Ave Maria représentés par de gros et petits grains, plus ou moins espacés. Les nœuds sont au lieu de la même taille et disposés les uns après les autres, dans le seul but de répéter le nom du Seigneur, une pratique qui s'acquiert progressivement.
Voici comment notre pèlerin russe a découvert la prière continue, à partir d'une répétition très simple, en tenant compte du rythme de la respiration et du cœur, en essayant de sortir de l'esprit, d'entrer dans le cœur profond, de calmer son être intérieur et donc de rester en prière permanente.

Cette histoire de pèlerin contient trois enseignements qui alimentent nos recherches.

Le premier met l'accent sur la répétition. Nous n'avons pas besoin d'aller chercher des mantras hindous, nous les avons dans la tradition chrétienne avec la répétition du nom de Jésus. Dans de nombreuses traditions religieuses, la répétition d'un nom ou d'un mot par rapport au divin ou au sacré est la lieu de concentration et de calme pour la personne et relation avec l'invisible. De la même manière, les Juifs répètent le Shema plusieurs fois par jour (la proclamation de la foi qui commence par "Ecoute, O Israël ...", Dt, 6,4). La répétition a été reprise par le chapelet chrétien (qui vient de San Domenico, au XIIe siècle). Cette idée de répétition est donc classique aussi dans les traditions chrétiennes.

Le deuxième enseignement se concentre sur la présence dans le corps, qui est liée à d'autres traditions chrétiennes. Au XVIe siècle, saint Ignace de Loyola, à l'origine de la spiritualité jésuite, signale l'intérêt de prier au rythme du cœur ou de respirer, donc l'importance de l'attention au corps (voir Exercices spirituels , 258-260). Dans cette manière de prier, ils se distancient par rapport à une réflexion intellectuelle, à une approche mentale, pour entrer dans un rythme plus affectif, car la répétition n'est pas seulement externe, vocale.

Le troisième enseignement se réfère à l'énergie qui est libérée dans la prière. Ce concept d'énergie - que l'on rencontre souvent aujourd'hui - est souvent ambigu, polysémique (c'est-à-dire qu'il a des significations différentes). Puisque c'est la tradition dans laquelle le pèlerin russe est inscrit, il parle d'une énergie spirituelle qui se trouve au nom même de Dieu qui se prononce. Cette énergie ne rentre pas dans la catégorie des énergies vibratoires, comme dans la prononciation de la syllabe sacrée OM, qui est matérielle. Nous savons que le premier mantra, le mantra original de l'hindouisme est la syllabe mystique OM. C'est la syllabe initiale, qui vient des profondeurs de l'homme, sous la force de l'expiration. Dans notre cas, ce sont des énergies incréées, l'énergie divine elle-même, qui vient dans la personne et la pénètre quand il prononce le nom de Dieu. L'enseignement de la Philocalie nous permet donc de nous reconnecter à l'expérience de la répétition, de la respiration et de la corps, énergie, mais assumée dans une tradition chrétienne dans laquelle ce n'est pas une énergie cosmique mais spirituelle.

Revenons à la transmission de la tradition de la prière du cœur, de l'invocation incessante du nom de Jésus, qui se situe au fond du cœur. Il remonte aux hautes traditions des Pères grecs du Moyen Âge byzantin: Gregorio Palamàs, Siméon le Nouveau Théologien, Maxime le Confesseur, Diadoco di Fotice; et aux pères du désert des premiers siècles: Macario et Evagrio. Certains le lient même aux apôtres ... (en Philocalie). Cette prière s'est développée surtout dans les monastères du Sinaï, à la frontière de l'Égypte, à partir du VIe siècle, puis sur le mont Athos au XIVe siècle. Il y a encore des centaines de moines complètement isolés du monde, toujours plongés dans cette prière du cœur. Dans certains monastères, il continue de murmurer, comme un bourdonnement de ruche, dans d'autres, il est dit intérieurement, en silence. La prière du cœur a été introduite en Russie au milieu du 1782e siècle. Le grand mystique Saint Serge de Radonez, fondateur du monachisme russe, le savait. D'autres moines l'ont fait connaître plus tard au XVIIIe siècle, puis il s'est progressivement propagé en dehors des monastères, grâce à la publication de la Philocalie en XNUMX. Enfin, la diffusion des Contes du pèlerin russe à partir de la fin du XIXe siècle l'a rendu populaire.

La prière du cœur nous permettra de progresser dans la mesure où nous pouvons nous approprier l'expérience que nous avons commencée, dans une perspective de plus en plus chrétienne. Dans ce que nous avons appris jusqu'à présent, nous avons surtout insisté sur l'aspect émotionnel et corporel de la prière et de la répétition; maintenant, prenons une autre étape. Cette manière de retrouver une telle procédure n'implique pas un jugement ou un mépris des autres traditions religieuses (comme le tantrisme, le yoga ...). Nous avons ici l'occasion de nous placer au cœur de la tradition chrétienne, sur un aspect que l'on a tenté d'ignorer dans les églises occidentales au siècle dernier. Les orthodoxes sont restés plus proches de cette pratique, tandis que la récente tradition catholique occidentale a plutôt évolué vers une approche rationnelle et institutionnelle du christianisme. Les orthodoxes sont restés plus proches de l'esthétique, de ce qui est ressenti, de la beauté et de la dimension spirituelle, dans le sens de l'attention au travail du Saint-Esprit dans l'humanité et dans le monde. Nous avons vu que le mot hexicasme signifie calme, mais il fait également référence à la solitude, au souvenir.

Le pouvoir du nom

Pourquoi dit-on dans le mysticisme orthodoxe que la prière du cœur est au centre de l'orthodoxie? Soit dit en passant, parce que l'invocation incessante du nom de Jésus est liée à la tradition juive, pour laquelle le nom de Dieu est sacré, car il y a une force, une puissance particulière dans ce nom. Selon cette tradition, il est interdit de prononcer le nom de Jhwh. Quand les Juifs parlent du Nom, ils disent: le Nom ou le tétragramme, les quatre lettres. Ils ne l'ont jamais prononcé, sauf une fois par an, à l'époque où le temple de Jérusalem existait encore. Seul le grand prêtre avait le droit de prononcer le nom de Jhwh, dans le saint des saints. Chaque fois que dans la Bible nous parlons du Nom, nous parlons de Dieu. Dans le nom lui-même, il y a une présence extraordinaire de Dieu.

L'importance du nom se trouve dans les Actes des Apôtres, le premier livre de la tradition chrétienne après les Évangiles: "Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé" (Actes 2,21:XNUMX). Le nom est la personne, le nom de Jésus sauve, guérit, chasse les esprits impurs, purifie le cœur. Voici ce qu'en dit un prêtre orthodoxe: «Portez toujours le plus doux nom de Jésus dans votre cœur; le cœur est enflammé par l'appel incessant de ce nom bien-aimé, d'un amour ineffable pour lui ».

Cette prière est basée sur l'exhortation à toujours prier et dont nous nous sommes souvenus au sujet du pèlerin russe. Toutes ses paroles viennent du Nouveau Testament. C'est le cri du pécheur qui demande de l'aide au Seigneur, en grec: "Kyrie, eleison". Cette formule est également utilisée dans la liturgie catholique. Et même aujourd'hui, il est récité des dizaines de fois dans les bureaux grecs orthodoxes. La répétition du "Kyrie, eleison" est donc importante dans la liturgie orientale.

Pour entrer dans la prière du cœur, nous ne sommes pas obligés de réciter toute la formule: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi (pécheur)"; nous pouvons choisir un autre mot qui nous émeut. Cependant, il est nécessaire de comprendre l'importance de la présence du nom de Jésus, lorsque nous voulons pénétrer profondément le sens de cette invocation. Dans la tradition chrétienne, le nom de Jésus (qui en hébreu est appelé Jehoshua) signifie: "Dieu sauve". C'est une manière de rendre le Christ présent dans notre vie. Nous reviendrons pour en parler. Pour le moment, il est possible qu'une autre expression nous convienne mieux. L'important est de prendre l'habitude de répéter régulièrement cette expression, comme un signe de tendresse qui s'exprime chez quelqu'un. Lorsque nous sommes sur un chemin spirituel et que nous acceptons qu'il s'agit d'un chemin de relation avec Dieu, nous découvrons des noms particuliers que nous adressons à Dieu, des noms que nous aimons d'une manière particulière. Ce sont parfois des noms affectueux, pleins de tendresse, qui peuvent se dire en fonction de la relation que l'on entretient avec lui. Pour certains, ce sera Seigneur, Père; pour d'autres, ce sera Papa ou Bien-Aimé ... Un seul mot peut suffire dans cette prière; l'essentiel est de ne pas trop changer, de le répéter régulièrement, et que ce soit pour ceux qui le prononcent un mot qui l'enracine dans leur cœur et dans le cœur de Dieu.

Certains d'entre nous hésitent peut-être à affronter les mots «pitié» et «pécheur». Le mot pitié dérange car il a souvent pris une connotation douloureuse ou humiliante. Mais si nous la considérons dans son premier sens de miséricorde et de compassion, la prière peut aussi signifier: "Seigneur, regarde-moi avec tendresse". Le mot pécheur évoque la reconnaissance de notre pauvreté. Il n'y a aucun sentiment de culpabilité centré sur une liste de péchés. Le péché est plutôt un état dans lequel nous percevons dans quelle mesure nous luttons pour aimer et nous laissons aimer comme nous le voudrions. Le péché signifie «échouer la cible» ... Qui ne reconnaît pas qu'il échoue plus souvent qu'il ne le souhaiterait? En nous tournant vers Jésus, nous lui demandons d'avoir de la compassion pour les difficultés que nous avons à vivre au niveau du cœur profond, dans l'amour. Il s'agit d'une demande d'aide pour libérer la source intérieure.

Comment se fait cette respiration du Nom, du nom de Jésus? Comme nous le dit le pèlerin russe, l'invocation est répétée plusieurs fois en utilisant le chapelet à nœuds. Le fait de le réciter cinquante ou cent fois sur le chapelet nous permet de savoir où nous en sommes, mais ce n'est certainement pas la chose la plus importante. Lorsque le starec a indiqué au pèlerin russe comment procéder, il lui a dit: "Tu commences d'abord par mille fois, puis par deux mille fois ...". Avec le chapelet, chaque fois que le nom de Jésus est prononcé, un nœud est glissé. Cette répétition faite sur les nœuds permet de fixer la pensée, se souvient de ce qui se fait et permet ainsi de rester conscient du processus de prière.

Respirez le Saint-Esprit

A côté du chapelet, le travail de respiration nous donne le meilleur signe de référence. Ces paroles se répètent au rythme de l'inspiration, puis de l'expiration pour les faire pénétrer progressivement dans notre cœur, comme nous le verrons dans les exercices pratiques. Dans ce cas, les nœuds ne sont pas nécessaires. Quoi qu'il en soit, même en cela, nous n'essayons pas de faire des exploits. Dès que nous avançons sur un chemin de prière dans le but d'obtenir des résultats visibles, nous suivons l'esprit du monde et nous éloignons de la vie spirituelle. Dans les traditions spirituelles les plus profondes, qu'elles soient judaïques, hindoues, bouddhistes ou chrétiennes, il y a une liberté en termes de résultats, car le fruit est déjà en route. Nous devions déjà en faire l'expérience. Oserions-nous dire "je suis arrivé"? Cependant, sans aucun doute, nous obtenons déjà de bons résultats. Le but est d'arriver à une liberté intérieure toujours plus grande, une communion toujours plus profonde avec Dieu, qui se donne imperceptiblement, progressivement. Le simple fait d'être sur la route, d'être attentif à ce que nous vivons est déjà le signe d'une présence continue dans le présent, dans la liberté intérieure. Le reste, nous n'avons pas besoin de le rechercher: il est donné en excès.

Les anciens moines disent: par-dessus tout, il ne faut pas exagérer, n'essayez pas de répéter le Nom avant d'avoir complètement hébété; le but n'est pas d'entrer en transe. Il existe d'autres traditions religieuses qui proposent des méthodes pour y arriver, accompagnant le rythme des mots d'une accélération de la respiration. Vous pouvez vous aider en battant sur des tambours, ou avec des mouvements de rotation du tronc comme dans certaines confréries soufies. Cela conduit à une hyperventilation, donc à une hyper-oxygénation du cerveau qui détermine une modification de l'état de conscience. La personne qui participe à ces transes est comme entraînée par les effets de l'accélération de sa respiration. Le fait que beaucoup se balancent ensemble accélère le processus. Dans la tradition chrétienne, ce qui est recherché, c'est la paix intérieure, sans manifestation particulière. Les églises ont toujours été prudentes face aux expériences mystiques. Normalement, dans le cas de l'extase, la personne ne bouge presque pas, mais il peut y avoir de légers mouvements externes. Aucune agitation ou excitation n'est recherchée, la respiration ne sert que de support et de symbole spirituel à la prière.

Pourquoi relier le Nom au souffle? Comme nous l'avons vu, dans la tradition judéo-chrétienne, Dieu est le souffle de l'homme. Quand l'homme respire, il reçoit une vie qui lui est donnée par un Autre. L'image de la descente de la colombe - symbole du Saint-Esprit - sur Jésus au moment du baptême est considérée dans la tradition cistercienne comme le baiser du Père à son Fils. En respirant, oui, il reçoit le souffle du Père. Si à ce moment, dans ce souffle, le nom du Fils est prononcé, le Père, le Fils et l'Esprit sont présents. Dans l'Évangile de Jean, nous lisons: "Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole et mon Père l'aimera et nous viendrons à lui et établirons sa maison avec lui" (Jn 14,23, 1,4). Respirer au rythme du nom de Jésus donne un sens particulier à l'inspiration. "La respiration sert de support et de symbole à la prière. "Le nom de Jésus est un parfum qui se déverse" (cf. Cantico dei cantici, 20,22). Le souffle de Jésus est spirituel, guérit, chasse les démons, communique le Saint-Esprit (Jn 7,34, 8,12). Le Saint-Esprit est un souffle divin (Spiritus, spirare), un souffle d'amour dans le mystère trinitaire. La respiration de Jésus, comme les battements de son cœur, devait être sans cesse liée à ce mystère d'amour, ainsi qu'aux soupirs de la créature (Mc 8,26 et XNUMX) et aux "aspirations" que chaque cœur humain porte en lui-même. . C'est l'Esprit lui-même qui prie pour nous avec des gémissements indescriptibles "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Il pourrait également être basé sur le rythme cardiaque pour rythmer l'action. Il s'agit de la plus ancienne tradition de prière du cœur, mais nous nous rendons compte qu'à notre époque, avec les rythmes de vie mis en place, nous n'avons plus le rythme cardiaque que le paysan ou le moine avait dans sa cellule. De plus, il faut veiller à ne pas trop se concentrer sur cet organe. Nous sommes très souvent sous pression, il n'est donc pas conseillé de prier au rythme du rythme cardiaque. Certaines techniques liées au rythme cardiaque peuvent être dangereuses. Il vaut mieux s'en tenir à la profonde tradition de la respiration, un rythme biologique aussi fondamental que celui du cœur et qui a aussi le sens mystique d'une communion avec une vie donnée et accueillie par la respiration. Dans les Actes des Apôtres, Saint Paul dit: "En lui nous vivons, nous bougeons et nous sommes" (Ac 17,28). Selon cette tradition, nous sommes donc créés à chaque instant, nous sommes renouvelés; cette vie vient de lui et une façon de l'accueillir est de respirer consciemment.

Grégoire le Sinaïta a déclaré: "Au lieu de respirer le Saint-Esprit, nous sommes remplis du souffle des mauvais esprits" (ce sont les mauvaises habitudes, les "passions", tout ce qui complique notre vie quotidienne). En fixant l'esprit sur la respiration (comme nous l'avons fait jusqu'à présent), cela se calme et nous ressentons une relaxation physique, psychologique et morale. "Respirer l'Esprit", dans l'articulation du Nom, nous pouvons trouver le reste du cœur, et cela correspond à la procédure de l'hexicasme. Hésychius de Batos écrit: «L'invocation du nom de Jésus, accompagnée d'un désir plein de douceur et de joie, remplit le cœur de joie et de sérénité. Nous serons alors remplis de la douceur de ressentir et de vivre cette exultation bénie comme un enchantement, car nous marcherons dans l'hésychie du cœur avec le doux plaisir et les délices dont il remplit l'âme ».

Nous nous libérons de l'agitation du monde extérieur, de la dispersion, de la diversité, de la course frénétique calmée, car nous sommes tous souvent stressés de manière très fatigante. Lorsque nous arrivons, grâce à cette pratique, à une plus grande présence à nous-mêmes, en profondeur, nous commençons à nous sentir bien dans notre peau, en silence. Après un certain temps, nous découvrons que nous sommes avec un Autre, parce qu'aimer c'est être habité et se laisser aimer c'est se laisser habiter. On retrouve ce que j'ai dit sur la transfiguration: le cœur, l'esprit et le corps retrouvent leur unité originelle. Nous sommes pris dans le mouvement de la métamorphose, de la transfiguration de notre être. C'est un sujet cher à l'orthodoxie. Notre cœur, notre esprit et notre corps sont calmes et trouvent leur unité en Dieu.

CONSEILS PRATIQUES - Trouver la bonne distance

Notre premier remède, lorsque nous nous arrêterons pour apprendre la «prière de Jésus», sera de rechercher le silence de l'esprit, d'éviter toute pensée et de nous fixer au plus profond du cœur. C'est pourquoi le travail respiratoire est d'une grande aide.

Comme nous le savons, en utilisant les mots: "Je me laisse aller, je me donne, je m'abandonne, je me reçois" notre but n'est pas d'arriver au vide comme dans la tradition zen par exemple. Il s'agit de libérer un espace intérieur dans lequel nous pouvons vivre la visite et l'habitation. Ce processus n'a rien de magique, c'est une ouverture du cœur à une présence spirituelle en soi. Ce n'est pas un exercice mécanique ou une technique psychosomatique; nous pouvons également remplacer ces mots par la prière du cœur. Au rythme de la respiration, on peut dire dans l'inspiration: "Seigneur Jésus-Christ", et dans l'expiration: "Aie pitié de moi". À ce moment, j'accueille le souffle, la tendresse, la miséricorde que je me suis donnée en tant que l'onction de l'Esprit.

Nous choisissons un endroit silencieux, nous nous calmons, nous invoquons l'Esprit pour nous apprendre à prier. Nous pouvons imaginer le Seigneur près de nous ou en nous, avec la certitude confiante qu'il n'a d'autre désir que de nous remplir de sa paix. Au début, nous pouvons nous limiter à une syllabe, à un nom: Abbà (Père), Jésus, Effathà (ouvert, tourné vers nous-mêmes), Marana-tha (viens, Seigneur), Me voici, Seigneur, etc. Nous ne devons pas changer trop souvent la formule, qui doit être courte. Giovanni Climaco conseille: "que votre prière ignore toute multiplication: un mot était suffisant pour le percepteur et le fils prodigue pour obtenir le pardon de Dieu. La prolissitude dans la prière se remplit souvent d'images et distrait, tandis que souvent un seul mot (monologie ) favorise le souvenir ».

Prenons calmement le rythme de notre respiration. Nous le répétons debout, assis ou couché, retenant notre souffle le plus possible, afin de ne pas respirer trop vite. Si nous restons en apnée pendant un certain temps, notre respiration ralentit. Il devient plus éloigné, mais nous sommes oxygénés en respirant à travers le diaphragme. La respiration atteint alors une telle amplitude qu'il faut respirer moins souvent. De plus, comme l'écrit Théophane le Reclus: «Ne vous inquiétez pas du nombre de prières à réciter. Veillez seulement à ce que la prière jaillisse de votre cœur, jaillissant comme une source d'eau vive. Retirez complètement de votre esprit l'idée de quantité ». Encore une fois, chacun doit trouver la formule qui lui convient: les mots à utiliser, le rythme de la respiration, la durée du jeu. Au début, l'action se fera oralement; petit à petit, nous n'aurons plus besoin de le prononcer avec nos lèvres ou d'utiliser un chapelet (tout chapelet peut être fin, si vous n'en avez pas un en laine). Un automatisme régulera le mouvement de la respiration; la prière simplifiera et atteindra notre subconscient pour la pacifier. Le silence nous envahira de l'intérieur.

Dans cette respiration du Nom, notre désir s'exprime et s'approfondit; nous entrons progressivement dans la paix de la hasychie. En plaçant l'esprit dans le cœur - et nous pouvons localiser un point physiquement, si cela nous aide, dans notre poitrine ou dans notre hara (voir la tradition Zen) -, nous invoquons sans cesse le Seigneur Jésus; essayer de supprimer tout ce qui peut nous distraire. Cet apprentissage prend du temps et vous n'avez pas à chercher un résultat rapide. Il y a donc un effort à faire pour rester dans une grande simplicité et dans une grande pauvreté, en acceptant ce qui est donné. Chaque fois que les distractions reviennent, concentrons-nous à nouveau sur la respiration et la parole.

Lorsque vous avez pris cette habitude, lorsque vous marchez, lorsque vous vous asseyez, vous pouvez reprendre votre respiration. Si progressivement ce nom de Dieu, quel que soit le nom que vous lui donnez, est associé à son rythme, vous sentirez que la paix et l'unité de votre personne grandiront. Lorsque quelqu'un vous provoque, si vous ressentez un sentiment de colère ou d'agression, si vous sentez que vous ne vous contrôlez plus ou si vous êtes tenté de commettre des actes qui vont à l'encontre de vos croyances, recommencez à respirer le Nom. Lorsque vous ressentez une impulsion intérieure qui s'oppose à l'amour et à la paix, cet effort pour vous retrouver au plus profond de votre souffle, de votre présence à vous-même, de la répétition du Nom, vous rend vigilant et attentif au cœur. Cela peut vous permettre de vous calmer, de retarder votre réponse et de vous donner le temps de trouver la bonne distance par rapport à un événement, vous-même, quelqu'un d'autre. Cela peut être une méthode très concrète pour apaiser les sentiments négatifs, qui sont parfois un poison pour votre sérénité intérieure et empêchent une relation profonde avec les autres.

LA PRIÈRE DE JÉSUS

La prière de Jésus est appelée prière du cœur car, dans la tradition biblique, au niveau du cœur est le centre de l'homme et de sa spiritualité. Le cœur n'est pas simplement de l'affectivité. Ce mot fait référence à notre identité profonde. Le cœur est aussi le lieu de la sagesse. Dans la plupart des traditions spirituelles, il représente un lieu et un symbole importants; parfois, elle est liée au thème de la grotte ou à la fleur de lotus, ou à la cellule intérieure du temple. À cet égard, la tradition orthodoxe est particulièrement proche des sources bibliques et sémitiques. «Le cœur est le seigneur et le roi de tout l'organisme du corps», dit Macario, et «lorsque la grâce s'empare des pâturages du cœur, elle règne sur tous les membres et toutes les pensées; car il y a de l'intelligence, il y a les pensées de l'âme, de là elle attend le bien ». Dans cette tradition, le cœur est au «centre de l'être humain, racine des facultés de l'intellect et de la volonté, point d'où il vient et vers lequel converge toute vie spirituelle. C'est la source, sombre et profonde, d'où toute vie psychique et spirituelle de l'homme découle et par laquelle il est proche et communique avec la Source de vie ". Dire que dans la prière il faut aller de la tête au cœur ne signifie pas que la tête et le cœur s'opposent. Dans le cœur, il y a également désir, décision, choix d'action. Dans le langage courant, quand on dit qu'une personne est un homme ou une femme au grand cœur, cela renvoie à la dimension affective; mais quand il s'agit "d'avoir le cœur de lion", cela fait référence au courage et à la détermination.

La prière de Jésus, avec son aspect respiratoire et spirituel, a pour but de faire «descendre la tête dans le cœur»: cela conduit à l'intelligence du cœur. «Il est bon de descendre du cerveau au cœur - dit Théophane le reclus -. Pour le moment il n'y a en vous que des réflexions cérébrales sur Dieu, mais Dieu lui-même reste à l'extérieur ». Il a été dit que la rupture avec Dieu a pour conséquence une sorte de désintégration de la personne, une perte de l'harmonie intérieure. Pour rééquilibrer la personne dans toutes ses dimensions, le processus de prière du cœur vise à relier la tête et le cœur, car "les pensées tourbillonnent comme des flocons de neige ou des essaims de moucherons en été". Nous pouvons donc parvenir à une compréhension beaucoup plus profonde de la réalité humaine et spirituelle.

Lumières chrétiennes

Depuis que prononcer le nom de Jésus libère son souffle en nous, l'effet le plus important de la prière du cœur est l'illumination, qui n'est pas une manifestation ressentie physiquement, bien qu'elle puisse avoir des effets sur le corps. Le cœur connaîtra la chaleur spirituelle, la paix, la lumière, si bien exprimées dans la liturgie orthodoxe. Les églises orientales sont décorées d'icônes, chacune avec sa propre lumière qui s'y reflète, signe d'une présence mystérieuse. Alors que la théologie mystique occidentale a insisté, entre autres, sur l'expérience de la nuit noire (avec les traditions carmélites, comme celle de saint Jean de la Croix), l'illumination, la lumière de la transfiguration sont accentuées en Orient. Les saints orthodoxes sont plus transfigurés que s'ils recevaient les stigmates (Dans la tradition catholique, certains saints comme François d'Assise ont reçu des traces des blessures de la crucifixion dans leur chair, rejoignant ainsi la souffrance du Christ crucifié). On parle de lumière taborique, car sur le mont Tabor, Jésus a été transfiguré. La croissance spirituelle est un chemin de transfiguration progressive. C'est la lumière même de Dieu qui finit par se refléter sur le visage de l'homme. C'est pourquoi nous sommes appelés à devenir nous-mêmes des icônes de la tendresse de Dieu, à l'exemple de Jésus: dans la mesure où nous trouvons notre source cachée, peu à peu la lumière intérieure brille à travers notre regard. Il y a une grâce de participation émotionnelle qui donne une grande douceur au regard et au visage des religieux d'Orient.

C'est le Saint-Esprit qui réalise l'unité de la personne. Le but ultime de la vie spirituelle est la déification de l'être humain selon la tradition orthodoxe, c'est-à-dire une transformation intérieure qui rétablit la similitude blessée par la rupture avec Dieu. L'homme se rapproche toujours plus de Dieu, non par sa force, mais pour la présence de l'Esprit qui favorise la prière du cœur. Il y a une grande différence entre les techniques de méditation, dans lesquelles on essaie d'atteindre un certain état de conscience par des efforts personnels, et une méthode de prière chrétienne. Dans le premier cas, le travail sur soi - qui est certainement nécessaire pour tout voyage spirituel - n'est effectué que par soi-même, éventuellement avec l'aide humaine extérieure, par exemple celle d'un enseignant. Dans le second cas, même si nous nous inspirons de certaines techniques, la démarche est vécue dans un esprit d'ouverture et bienvenue dans une Présence transformatrice. Progressivement, grâce à la pratique de la prière du cœur, l'homme retrouve une profonde unité. Plus cette unité est enracinée, mieux il peut entrer en communion avec Dieu: c'est déjà une annonce de la résurrection! Cependant, il ne faut pas se leurrer. Il n'y a rien d'automatique ou immédiat dans ce processus. Il ne suffit pas d'être patient, il est tout aussi important d'accepter d'être purifié, c'est de reconnaître en nous les obscurités et les déviations qui empêchent l'acceptation de la grâce. La prière du cœur stimule une attitude d'humilité et de repentir qui conditionne son authenticité; elle s'accompagne d'un désir de discernement et de vigilance intérieure. Face à la beauté et à l'amour de Dieu, l'homme prend conscience de son péché et est invité à marcher sur le chemin de la conversion.

Que dit cette tradition sur l'énergie divine? Le corps peut également ressentir les effets de l'illumination de la résurrection en ce moment. Il y a toujours un débat en cours parmi les orthodoxes sur les énergies. Sont-ils créés ou incréés? Sont-ils l'effet d'une action directe de Dieu sur l'homme? De quelle nature est la déification? De quelle manière Dieu, transcendant et inaccessible dans son essence, pourrait-il communiquer ses grâces à l'homme, au point de le "déifier" par son action? L'intérêt de nos contemporains pour la question de l'énergie nous oblige à nous attarder brièvement sur cette question. Gregorio Palamàs parle d'une "participation" à quelque chose entre le chrétien et Dieu. Ce quelque chose, ce sont les "énergies" divines, comparables aux rayons du soleil qui apportent lumière et chaleur, sans être le soleil dans son essence, et que pourtant nous nous appelons: le soleil. Ce sont ces énergies divines qui agissent sur le cœur pour nous recréer en image et en ressemblance. Avec cela, Dieu se donne à l'homme sans cesser d'être transcendant à lui. A travers cette image, nous voyons comment, à travers un travail sur le souffle et sur la répétition du Nom, nous pouvons accueillir l'énergie divine et permettre à une transfiguration de l'être profond de s'opérer progressivement en nous.

Le nom qui guérit

En parlant de prononcer le nom, il est important de ne pas se placer dans une attitude qui rentrerait dans le cadre de la magie. La nôtre est une perspective de foi en un Dieu qui est le berger de son peuple et qui ne veut perdre aucune de ses brebis. Appeler Dieu par son nom signifie s'ouvrir à sa présence et à la puissance de son amour. Croire en la puissance de l'évocation du Nom signifie croire que Dieu est présent dans nos profondeurs et n'attend qu'un signe de notre part pour nous remplir de la grâce dont nous avons besoin. Nous ne devons pas oublier que la grâce est toujours offerte. Le problème vient de nous que nous ne le demandons pas, nous ne l'acceptons pas, ou nous sommes incapables de le reconnaître lorsqu'il opère dans notre vie ou celle des autres. La récitation du Nom est donc un acte de foi en un amour qui ne cesse de se donner, un feu qui ne dit jamais: "Assez!".

Maintenant peut-être que nous comprenons mieux comment, en plus du travail que nous avons commencé sur le corps et la respiration, il est possible, pour ceux qui le souhaitent, d'introduire la dimension de la répétition du Nom. Ainsi, petit à petit, l'Esprit rejoint notre respiration. Concrètement, après un apprentissage plus ou moins long, quand on a un moment de calme, quand on marche dans la rue ou quand on est dans le métro, si on entre en respiration profonde, spontanément, le nom de Jésus peut nous rendre visite et nous rappeler qui nous sommes, chers enfants du père.

Actuellement, on pense que la prière du cœur peut pousser le subconscient et y mettre en œuvre une forme de libération. En fait, il y a des réalités sombres, difficiles et angoissées oubliées. Lorsque ce Nom béni imprègne le subconscient, il chasse les autres noms, qui sont peut-être des destructeurs pour nous. Cela n'a rien d'automatique et ne remplacera pas nécessairement une procédure psychanalytique ou psychothérapeutique; mais dans la foi chrétienne, cette vision de l'œuvre de l'Esprit fait partie de l'incarnation: dans le christianisme, l'esprit et le corps sont inséparables. Grâce à notre communion avec Dieu, qui est relation, prononcer son Nom peut nous libérer de l'obscurité. Nous lisons dans les Psaumes que quand un pauvre homme crie, Dieu répond toujours (Ps 31,23; 72,12). Et le bien-aimé du Cantique des Cantiques dit: "Je dormais, mais mon cœur était éveillé" (Ct 5,2). Ici on peut penser à l'image de la mère endormie, mais elle sait que son bébé ne va pas très bien: elle se réveillera au moindre gémissement. C'est une présence du même genre qui peut être vécue dans les moments importants de la vie amoureuse, la vie parentale, la filiation. Si aimer c'est être habité, on peut en dire autant de la relation que Dieu entretient avec nous. Le découvrir et le vivre est une grâce à demander.

Lorsque nous préparons une réunion importante, nous y pensons, nous nous y préparons, mais nous ne pouvons pas garantir que cette réunion sera couronnée de succès. Cela ne dépend pas entièrement de nous, mais dépend aussi de l'autre. Dans la rencontre avec Dieu, ce qui dépend de nous, c'est de préparer notre cœur. Même si nous ne connaissons ni le jour ni l'heure, notre foi nous assure que l'Autre viendra. Pour cela, il faut que nous nous plaçons déjà dans une démarche de foi, même si c'est une foi dans les premiers pas. Ayez l'audace d'espérer qu'il y ait effectivement quelqu'un qui vient à nous, même si nous ne ressentons rien! C'est une présence continue, tout comme nous respirons à chaque instant, et notre cœur bat sans s'arrêter. Notre cœur et notre respiration sont vitaux pour nous, donc cette présence devient vitale d'un point de vue spirituel. Au fur et à mesure, tout devient vie, vie en Dieu. Bien sûr, nous ne l'expérimentons pas en permanence, mais à certains moments nous pouvons le deviner. Ces moments nous encouragent, quand nous avons l'impression de perdre du temps dans la prière, ce qui, sans aucun doute, nous arrive souvent ...

Attendez l'inattendu

Nous pouvons puiser dans notre propre expérience relationnelle, dans la mémoire de nos émerveillements devant ce que nous avons découvert beau en nous et chez les autres. Notre expérience nous révèle l'importance de la capacité de reconnaître la beauté sur notre chemin. Pour certains, ce sera la nature, pour d'autres l'amitié; en un mot, tout ce qui nous fait grandir et nous sort de la banalité, du quotidien. Attendez l'inattendu et continuez à vous demander! "J'attends l'inattendu", m'a dit un jour un jeune homme en quête de vocation rencontré dans un monastère: puis je lui ai parlé du Dieu des surprises. C'est un voyage qui prend du temps. Rappelons-nous que nous avons dit que la réponse est déjà présente sur le chemin lui-même. Nous sommes tentés de nous poser la question: quand vais-je arriver et quand vais-je obtenir la réponse? L'important est d'être en route, de boire aux puits que nous rencontrons, sachant même qu'il faudra beaucoup de temps pour y arriver. L'horizon s'éloigne à l'approche de la montagne, mais il y a la joie du voyage qui accompagne la sécheresse de l'effort, il y a la proximité des partenaires d'escalade. Nous ne sommes pas seuls, nous sommes déjà tournés vers la révélation qui nous attend au sommet. Quand nous en sommes conscients, nous devenons des pèlerins de l'absolu, des pèlerins de Dieu, sans chercher le résultat.

Il est très difficile pour nous, Occidentaux, de ne pas viser une efficacité immédiate. Dans le célèbre livre hindou Bhagavadgita, Krishna dit qu'il faut travailler sans désirer le fruit de nos efforts. Les bouddhistes ajoutent qu'il faut se libérer du désir qui est illusion pour atteindre l'illumination. Bien plus tard, en Occident, au XVIe siècle, saint Ignace de Loyola a insisté sur «l'indifférence», qui consiste à maintenir une liberté intérieure juste face à une décision importante, jusqu'à ce que le discernement confirme le choix approprié. Cependant, comme nous l'avons vu, dans le christianisme, le désir reste une réalité importante pour le voyage spirituel. Elle s'unit dans l'impulsion qui nous fait sortir de nous-mêmes dans le sens de la plénitude, et tout cela dans une grande pauvreté. En fait, le désir produit un vide dans l'âme, car nous ne pouvons que désirer ce que nous n'avons pas encore, et donne son élan à l'espérance.

Cela nous aide à penser «correctement», car notre pensée est aussi une pensée du cœur, et pas seulement un exercice purement intellectuel. La justice de la pensée éclairée par le cœur et les états de notre cœur nous disent quelque chose de la justice de nos relations. Nous le verrons bientôt dans la tradition ignatienne lorsque nous parlerons du «mouvement des esprits». Cette expression de saint Ignace de Loyola est une autre façon de parler des états du cœur, qui nous disent comment nous vivons notre relation à Dieu et aux autres. Nous, Occidentaux, vivons avant tout au niveau de l'intellect, de la rationalité, et parfois nous réduisons le cœur à l'émotivité. Nous sommes alors tentés à la fois de le neutraliser et de l'ignorer. Pour certains d'entre nous, ce qui n'est pas mesuré n'existe pas, mais cela est en contradiction avec l'expérience quotidienne, car la qualité de la relation n'est pas mesurée.

Au milieu du clivage de l'homme, de la dispersion provoquée par la distraction, la récitation du Nom au rythme de la respiration nous aide à retrouver l'unité de la tête, du corps et du cœur. Cette prière continue peut devenir vraiment vitale pour nous, en ce sens qu'elle suit nos rythmes vitaux. Vital aussi dans le sens où, dans les moments où notre vie est interrogée, menacée, nous vivons les expériences les plus intenses. Ensuite, nous pouvons appeler le Seigneur avec son nom, le rendre présent et, petit à petit, entrer dans le mouvement de l'illumination du cœur. Nous ne sommes pas obligés d'être de grands mystiques pour cela. À certains moments de notre vie, nous pouvons découvrir que nous sommes aimés d'une manière absolument indescriptible, ce qui nous remplit de joie. C'est une confirmation de ce qui est le plus beau en nous et de l'existence d'être aimé; il ne peut durer que quelques secondes, et néanmoins devenir un jalon sur notre chemin. S'il n'y a pas de cause précise à cette joie intense, saint Ignace l'appelle une "consolation sans cause". Par exemple, quand ce n'est pas une joie qui vient d'une bonne nouvelle, d'une promotion, de toute gratification. Il nous envahit soudain, et c'est le signe qui vient de Dieu.

Priez avec prudence et patience

La prière du cœur a fait l'objet de discussions et de soupçons en raison des risques de repli sur soi et d'illusion quant aux résultats. La répétition constante d'une formule peut provoquer un véritable vertige.

La concentration exagérée sur la respiration ou sur le rythme cardiaque peut provoquer des malaises chez certaines personnes fragiles. Il y a aussi le risque de confondre la prière avec le désir des exploits. Il ne s'agit pas de forcer à arriver à un automatisme ou à une correspondance avec un certain mouvement biologique. Par conséquent, à l'origine, cette prière n'était enseignée que oralement et la personne était suivie par un père spirituel.

De nos jours, cette prière est du domaine public; nombreux sont les livres qui en parlent et les gens qui le pratiquent, sans accompagnement particulier. Raison de plus pour ne rien forcer. Rien ne serait plus contraire à la procédure que de vouloir provoquer un sentiment d'illumination, confondant l'expérience spirituelle dont parle Philocalia avec une modification de l'état de conscience. Il ne devrait y avoir aucun mérite ou psychotechnique recherché pour lui-même.

Cette façon de prier ne convient pas à tout le monde. Cela demande de la répétition et un exercice presque mécanique au début, ce qui décourage certaines personnes. De plus, un phénomène de fatigue survient, car les progrès sont lents et, parfois, vous pouvez vous retrouver devant un vrai mur qui paralyse l'effort. Vous n'avez pas à vous déclarer vaincu, mais même dans ce cas, il s'agit d'être patient avec vous-même. Nous ne devons pas changer trop souvent la formule. Je me souviens que le progrès spirituel ne peut être réalisé uniquement par la pratique d'une méthode, quelle qu'elle soit, mais implique une attitude de discernement et de vigilance dans la vie quotidienne.

Source: novena.it