La vérité qui dérange dans les stations de la croix

Il est temps de confronter l'antisémitisme dans l'art de l'église.

J'ai toujours été fasciné par le drame des stations de la croix et humilié par leur souvenir de ma responsabilité commune dans la crucifixion de Jésus. Cependant, cette réalisation est mieux adaptée pour venir en priant les stations que pour voir des œuvres d'art: tandis que les interprétations artistiques des les stations de croix peuvent être impressionnantes en ambition et en détails, c'est dans ces détails que l'on retrouve parfois le diable.

Après de nombreuses années à être assis à proximité et à prier pour les stations, je n'ai remarqué que récemment des nez crochus. Depuis, j'ai reconnu d'autres stéréotypes juifs dans les gares de nombreuses églises, y compris des lèvres épaisses et même des cornes. Au contraire, dans une décoloration de sa judéité, Jésus a parfois des cheveux plus clairs que les juifs qui l'entourent.

En plus de ces caractéristiques physiques, il est courant de voir un légalisme religieux rigide représenté dans les portraits des anciens Juifs. De nombreuses stations contiennent des personnages religieux aux bras étroitement croisés, distants, qui regardent la scène avec indignation et gesticulent en accusant Jésus ou en le poussant vers le Calvaire.

Bien que cela semble incongru, de nombreuses stations incluent une figure religieuse juive tenant un rouleau. S'il faut toujours suspendre l'incrédulité quant à l'historicité des choix artistiques effectués sur les petites scènes représentées dans chaque station, il semble peu probable que quiconque amène un rouleau religieux à une crucifixion. (Quel autre type de rouleau pourrait-il s'agir?) Dans la onzième station de mon église, par exemple, le porteur fait un signe de tête au rouleau déroulé, en discutant avec un collègue, probablement pour justifier que Jésus a été cloué sur la croix devant eux. Dans un autre ensemble, l'homme tient le rouleau contre sa poitrine et montre un Jésus déchu.

Cela va bien au-delà de la représentation théorique d'individus réels, tels que Caïphe. Alors pourquoi le rouleau est-il là? Certains le verraient comme faisant partie du rejet religieux de Jésus, qui ne fait pas partie intégrante de l'histoire du salut et ne semble pas pertinent. Plus qu'une simple répudiation par l'établissement religieux existant, le rouleau doit signifier la Loi (qui est bien plus permanente que l'actuel grand prêtre) et, par extension, ceux qui la vivent. Métaphoriquement, sa présence va au-delà des dirigeants juifs contemporains de Jésus pour blâmer tous les juifs.

Divers chercheurs, dont Sara Lipton, Ruth Mellinkoff et Heinz Schreckenberg, ont découvert que de tels stéréotypes sont courants dans l'art chrétien médiéval, ainsi que dans les études et commentaires théologiques, et visent à séparer, calomnier et condamner les juifs. Bien que les stations dans les églises américaines soient beaucoup plus récentes, il n'est pas difficile d'imaginer que ces styles stéréotypés aient survécu parce que c'est ainsi que les artistes - même s'ils n'avaient pas d'intention malveillante - ont appris à représenter les juifs. On pourrait dire la même chose de certains théologiens et prêtres.

Lorsque j'ai interrogé les experts sur mes observations, certains n'ont pas été surpris tandis que d'autres ont résisté, rejetant ma vision du politiquement correct. L'un m'a demandé s'il y avait des Juifs dans ma famille, qui ont apparemment expliqué - et infirmé - mes perceptions. Certains m'ont dit que la présence de personnalités religieuses juives montre le renoncement religieux de Jésus et n'est pas une condamnation généralisée des juifs. Certains ont affirmé que les expressions compatissantes de Veronica, des femmes de Jérusalem et de Joseph d'Arimathie ont montré que les stations ne sont pas antisémites.

Il y a peut-être quelque chose à ce sujet, mais rappelez-vous une revue de La Passion du Christ qui disait: «Les seuls bons juifs étaient chrétiens». Il a également été suggéré que je considère également les stations comme anti-romaines pour leurs représentations hostiles. Peut-être, mais le point serait plus fort si les Romains avaient été victimes de préjugés violents pendant des millénaires.

Comme l'Église l'a soutenu pendant des siècles, cependant, la responsabilité de la mort de Jésus incombe à tous les pécheurs à tout moment, pas exclusivement, ni même de manière disproportionnée, sur les Juifs. S'inspirant du catéchisme romain du XVIe siècle, le catéchisme de l'Église catholique observe: «L'Église n'hésite pas à accuser les chrétiens de la responsabilité la plus grave des tourments infligés à Jésus, responsabilité dont ils n'ont trop souvent pesé que sur les juifs».

Alors que la plupart des chrétiens professent cet enseignement de la responsabilité universelle (dans La Passion du Christ, les mains frappant les ongles en Jésus appartiennent au réalisateur Mel Gibson pour reconnaître sa responsabilité partagée), beaucoup au cours des siècles ont néanmoins pu attribuer un extra - ou, comme le Catéchisme le reconnaît, exclusif: blâmer les Juifs, menant à des pogroms, à des génocides et maintenant des marches et des chœurs effrayants dans l'Amérique du 21e siècle. Certains érudits affirment que l'art chrétien joue un rôle en alimentant cette haine.

Je ne pense pas que cela fasse des stations antisémites une dévotion: je pense que la plupart des fidèles pensent à leurs responsabilités et non aux Juifs. Mais je pense qu'il est important de prendre note du fait que certaines stations de la croix, souvent avant Vatican II, s'abandonnent aux stéréotypes antisémites. Mettant de côté tout jugement sur ces artistes précédents, que devrions-nous faire pour offenser les stations dans nos églises aujourd'hui?

Aussi équivoque que cela puisse paraître, je ne plaide pas pour des déménagements massifs ou des remplacements de stations (bien que curieusement, la cathédrale nationale de Washington a récemment enlevé les vitraux avec les images de généraux confédérés). Tous les ensembles de stations ne sont pas «coupables». Beaucoup ont une signification culturelle et certains sont beaux. Mais il semble important de profiter d'un moment propice à l'apprentissage. Après tout, si les stations sont destinées à nous aider à réfléchir sur le sacrifice de Jésus, ne devrions-nous pas être conscients des éléments qu'elles contiennent qui - intentionnellement, sciemment ou non - détournent notre responsabilité?

Une église où j'ai trouvé des stations stéréotypées était un bâtiment plus récent avec, sans aucun doute, des stations déplacées d'un ancien. Les vitraux plus modernes de la nouvelle structure présentaient des images célébrant l'héritage juif du christianisme de l'Ancien Testament. Les tablettes de vitrail des Dix Commandements étaient près de la gare avec le porteur de rouleau hébreu, une juxtaposition qui stimule des discussions intéressantes.

À tout le moins, cette discussion semble intéressante et l'Église elle-même peut fournir des conseils théologiques. Nostra Aetate (Déclaration sur la relation de l'Église avec les religions non chrétiennes) soutient que «ce qui s'est passé dans la passion de [Jésus] ne peut être accusé de tous les juifs, sans distinction, donc vivants, ni contre les juifs d'aujourd'hui. . . . Les juifs ne doivent pas être présentés comme rejetés ou maudits par Dieu, comme si cela était suivi par les Saintes Écritures ».

D'autres documents du Vatican et des évêques américains proposent des principes plus spécifiques. Les "Critères d'évaluation des dramatisations de la Passion" des évêques déclarent que "Jésus ne doit pas être représenté en contraste avec la Loi (Torah)". Bien que se référant aux œuvres de la Passion, l'avertissement inclut certainement aussi les arts visuels: «L'utilisation de symboles religieux nécessite un examen attentif. Des affichages de la menorah, des tablettes de la loi et d'autres symboles hébreux devraient apparaître tout au long du jeu et être liés à Jésus et à ses amis, pas moins qu'avec le Temple ou avec ceux qui s'opposent à Jésus. »On pourrait supposer que cela s'applique également à parchemins tenus par des personnalités religieuses juives dans les stations.

Tout comme certains pensent en voir trop dans certaines stations, je suis sûr que d'autres en voient plus. Toutes les séries de stations que j'ai vues ne contenaient pas d'éléments offensifs. Les stations méritent une analyse plus approfondie, tant de la part des universitaires que des congrégations, une évaluation qui devrait également inclure les perspectives juives.

Mon argument pourrait être résumé dans ce que le Vatican note sur "la manière correcte de présenter les juifs et le judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l'Église catholique romaine" a déclaré il y a plus de 30 ans: "L'urgence et la L'importance d'un enseignement précis, objectif et rigoureusement exact du judaïsme pour nos fidèles suit également le danger de l'antisémitisme, qui est toujours prêt à réapparaître sous diverses formes. Il ne s'agit pas simplement d'éradiquer les vestiges d'antisémitisme que l'on trouve encore ici et là parmi les fidèles, mais plutôt de susciter en eux, par un travail éducatif, une connaissance exacte du «lien» tout à fait unique (Nostra Aetate, 4 ) qui nous rejoint en tant qu'Église pour les juifs et pour le judaïsme ».

Plutôt que de condamner les stations de la croix ou de l'église, un tel travail éducatif devrait identifier et guérir un cancer à long terme. Que ce soit à partir de l'autel ou en petits groupes, une telle analyse peut être inconfortable - les réactions à la suppression des statues confédérées sont envisagées - mais cela devrait arriver. Alors que l'antisémitisme sortait de l'ombre, les évêques américains ont rapidement condamné le racisme et le «néonazisme» qui sont apparus tragiquement à Charlottesville, en Virginie. Nous devons également être prêts à faire la lumière sur notre histoire, en particulier sur ce qui se cache sous nos yeux.