Le chemin du Bouddha vers le bonheur: une introduction
Le Bouddha a enseigné que le bonheur est l'un des sept facteurs d'illumination. Mais qu'est-ce que le bonheur? Les dictionnaires disent que le bonheur est une gamme d'émotions, du contentement à la joie. Nous pouvons penser au bonheur comme une chose éphémère flottant dans et hors de notre vie, ou comme le but essentiel de notre vie, ou simplement comme l'opposé de la «tristesse».
Un mot pour «bonheur» des premiers textes de Pali est piti, qui est une profonde tranquillité ou extase. Pour comprendre les enseignements du Bouddha sur le bonheur, il est important de comprendre le péché.
Le vrai bonheur est un état d'esprit
Comme le Bouddha a expliqué ces choses, les sentiments physiques et émotionnels (vedana) correspondent ou s'attachent à un objet. Par exemple, la sensation d'audition est créée lorsqu'un organe sensoriel (oreille) entre en contact avec un objet sensoriel (son). De même, le bonheur ordinaire est un sentiment qui a un objet, comme un heureux événement, gagner un prix ou porter des chaussures assez neuves.
Le problème avec le bonheur ordinaire est qu'il ne dure jamais parce que les objets du bonheur ne durent pas. Un événement heureux est bientôt suivi d'un événement triste et les chaussures s'usent. Malheureusement, beaucoup d'entre nous traversent la vie à la recherche de choses qui «nous rendent heureux». Mais notre «solution» heureuse n'est jamais permanente, alors nous continuons à chercher.
Le bonheur qui est un facteur d'illumination ne dépend pas des objets mais est un état d'esprit cultivé par la discipline mentale. Puisqu'il ne dépend pas d'un objet impermanent, il ne va pas et vient. Une personne qui a cultivé le piti ressent encore les effets d'émotions passagères - bonheur ou tristesse - mais apprécie leur impermanence et leur irréalité essentielle. Il ou elle ne saisit pas perpétuellement les choses recherchées tout en évitant les choses indésirables.
Le bonheur avant tout
Beaucoup d'entre nous sont attirés par le dharma parce que nous voulons éliminer tout ce que nous pensons nous rendre malheureux. Nous pouvons penser que si nous réalisons l'illumination, nous serons toujours heureux.
Mais le Bouddha a dit que ce n'était pas exactement ainsi que cela fonctionnait. Nous ne réalisons pas l'illumination pour trouver le bonheur. Au lieu de cela, il a enseigné à ses disciples à cultiver l'état d'esprit heureux pour atteindre l'illumination.
Le professeur de Theravadin Piyadassi Thera (1914-1998) a dit que le piti est "une propriété mentale (cetasika) et est une qualité qui souffre à la fois du corps et de l'esprit". A continué ,
«L'homme qui n'a pas cette qualité ne peut pas suivre le chemin de l'illumination. Une sombre indifférence envers le dhamma, une aversion pour la pratique de la méditation et des manifestations morbides surgiront en lui. Il est donc nécessaire pour un homme de lutter pour l'illumination et la libération finale des chaînes du samsara, dont il a répété l'errance, devrait essayer de cultiver le facteur primordial du bonheur ».
Comment cultiver le bonheur
Dans L'Art du bonheur, Sa Sainteté le Dalaï Lama a dit: "Donc, pratiquement, la pratique du Dharma est une bataille constante à l'intérieur, remplaçant le conditionnement ou l'habitude négatif précédent par un nouveau conditionnement positif."
C'est le moyen le plus simple de cultiver du piti. Pardon; pas de solution miracle ou trois étapes simples pour un bonheur durable.
La discipline mentale et la culture d'états mentaux sains sont fondamentales à la pratique bouddhiste. Ceci est généralement centré sur une pratique quotidienne de méditation ou de chant et finit par s'étendre pour emprunter tout le chemin octuple.
Il est courant que les gens pensent que la méditation est la seule partie essentielle du bouddhisme et que le reste est tout simplement explosif. Mais en vérité, le bouddhisme est un complexe de pratiques qui fonctionnent ensemble et se soutiennent mutuellement. Une pratique quotidienne de méditation à elle seule peut être très utile, mais c'est un peu comme un moulin à vent avec plusieurs lames manquantes - cela ne fonctionne pas presque comme un avec toutes ses pièces.
Ne soyez pas un objet
Nous avons dit que le bonheur profond n'a pas d'objet. Alors, ne vous procurez pas d'objet. Tant que vous cherchez le bonheur pour vous-même, vous ne pourrez trouver que du bonheur temporaire.
Le révérend Dr. Nobuo Haneda, prêtre et enseignant de Jodo Shinshu, a déclaré: «Si vous pouvez oublier votre bonheur individuel, c'est le bonheur défini dans le bouddhisme. Si le problème de votre bonheur cesse d'être un problème, c'est le bonheur défini dans le bouddhisme. "
Cela nous ramène à la pratique sincère du bouddhisme. Le maître zen Eihei Dogen a dit: «Étudier la Voie du Bouddha, c'est étudier le soi; étudier le soi, c'est oublier le soi; oublier le soi, c'est être éclairé par les dix mille choses ».
Le Bouddha a enseigné que le stress et la déception de la vie (dukkha) viennent du désir et de la saisie. Mais à la racine du désir et de la saisie se trouve l'ignorance. Et cette ignorance est de la nature même des choses, y compris nous-mêmes. Au fur et à mesure que nous pratiquons et développons la sagesse, nous devenons de moins en moins concentrés sur nous-mêmes et plus préoccupés par le bien-être des autres (voir «Bouddhisme et compassion»).
Il n'y a pas de raccourcis pour cela; nous ne pouvons pas nous forcer à être moins égoïstes. L'altruisme naît de la pratique.
Le résultat d'être moins égocentrique est que nous sommes également moins désireux de trouver une «solution» du bonheur parce que cette aspiration à une solution perd son emprise. Sa Sainteté le Dalaï Lama a dit: "Si vous voulez que les autres soient heureux, pratiquez la compassion et si vous voulez que vous soyez heureux, pratiquez la compassion." Cela semble simple, mais cela demande de la pratique.