Dévotions et prière: penser souvent à Dieu est très utile

Il ne peut y avoir d'état de prière sans renoncement de soi habituel
Jusqu'à présent, nous sommes arrivés à ces conclusions: on ne peut pas toujours penser à Dieu, ce qui n'est pas nécessaire. On peut être constamment uni à Dieu même sans penser constamment à lui: la seule union réellement requise est celle de notre volonté avec la volonté de Dieu.
Quelle est donc l'utilité, si louée par tous les enseignants de spiritualité, d'exercer la présence de Dieu?
C'est ce que nous allons essayer d'expliquer
Nous avons dit que dans toutes nos actions nous devons avoir une totale pureté d'intention et donner à notre devoir d'État, généreusement observé, l'orientation surnaturelle la plus élevée. De cette manière, notre vie, même en dehors des moments consacrés à la prière, sera une vie de prière.
Il est entendu que, pour agir ainsi constamment et avec une pureté absolue d'intention, se libérer suffisamment des caprices et de l'angoisse dans le travail, pour rester maîtres de nous-mêmes - ou plutôt pour que Dieu soit le seul maître et notre les actions sont toutes sous l'influence du Saint-Esprit - l'habitude de se tourner vers Dieu avant d'agir ou de prendre une décision doit être d'une grande aide.
Dans l'Évangile, nous voyons toujours que notre Seigneur, lorsqu'il est sur le point d'accomplir des actes importants, s'arrête un instant, lève les yeux vers le Père, et ce n'est qu'après quelques instants de méditation qu'il entreprend l'œuvre désirée. Et elevatis oculis in caelum: c'est une expression que l'on retrouve avec une fréquence éloquente. Et même quand il ne manifeste pas le geste à l'extérieur, il est certainement présent dans son âme.
L'idéal est le même pour nous aussi. Cette dépendance particulière et constante de l'âme à l'Esprit Saint est particulièrement facilitée par le fait que l'Esprit Saint, mis à la place d'honneur dans l'âme, est invité à prendre explicitement et officiellement la direction de toutes nos déterminations. Il est impossible de pratiquer parfaitement le renoncement à soi-même sans un profond esprit de souvenir; on ne peut pas se soumettre radicalement à l'hôte invisible de l'âme si l'on ne reste pas avec lui dans une intimité parfaite. L'esprit de mort, c'est-à-dire le déni de soi-même, ne peut régner que lorsque l'esprit de vie s'est installé victorieusement sur les ruines et «survole les eaux» comme au début de la création.
Certes, il ne permet pas aux marchands d'être chassés du temple qui ne s'efforcent pas de devenir un "Sancta Sanctorum", c'est-à-dire non pas une maison de trafic, mais une véritable demeure vivante de Dieu.
Ainsi, deux conclusions brillantes sont tirées:
- on ne peut absolument pas dépendre du Saint-Esprit - c'est-à-dire vivre véritablement «en Christ» - sans renoncement total à soi-même;
- il n'y a pas de renoncement total sans un esprit de foi constant, sans l'habitude du silence intérieur, le silence tout peuplé de divin.
La plupart des gens ne voient pas le lien entre la mémoire du roi et le service du roi; entre le silence intérieur fait paraître - d'immobilité et de détachement continu de tout, qui est l'activité suprême.
Observez attentivement. Le lien existe, serré, fort, incassable. Cherchez une âme recueillie, elle sera aussi détachée des choses terrestres; une âme détachée sera également recueillie. Il sera facile de le vérifier dans la mesure où il sera facile de trouver l'une ou l'autre de ces deux âmes. Trouver l'un ou l'autre signifie avoir trouvé les deux. Ceux qui ont pratiqué la pratique du détachement ou du souvenir savent qu'ils ont fait une double conquête en une seule action.
Il ne peut y avoir de renoncement à soi habituel sans un souvenir constant
Si une âme, pour être pleinement «Christ» et pleinement chrétienne, doit vivre en totale dépendance de l'Esprit Saint, et si l'on ne peut vivre dans cette dépendance que de la condition de vivre collecté, il va sans dire que le souvenir - compris comme nous l'avons expliqué - constitue l'une des vertus les plus précieuses qui puissent être acquises.
Le Père Pergmayr, l'un des auteurs qui parlait le mieux d'une manière concise et essentielle de souvenir, n'hésite pas à affirmer: «Le chemin le plus court pour parfaire l'amour consiste à avoir Dieu toujours présent: cela évite tout péché et le temps de penser à autre chose , se plaindre ou murmurer. La présence de Dieu, tôt ou tard, conduit à la perfection ».
Ne pas essayer de vivre dans le silence intérieur, c'est renoncer à vivre profondément en tant que chrétien. La vie chrétienne est une vie de foi, une vie dans l'invisible et pour l'invisible ... Ceux qui n'ont pas de relations fréquentes avec ce monde qui échappe aux sens extérieurs, risquent de rester toujours au seuil de la vraie vie chrétienne.
«Oui, il faut arrêter d'habiter uniquement l'extérieur et les couches les plus superficielles de notre âme; nous devons entrer et pénétrer dans les ravins les plus profonds, où nous nous retrouverons enfin dans la partie la plus intime de nous-mêmes. Ici, il faut aller plus loin et aller au centre! qui n'est plus en nous, mais est en Dieu, il y a le Maître, qui pourra parfois nous permettre de vivre avec lui même une journée entière.
«Quand il nous aura permis, pour une fois, de passer une journée avec lui, nous voudrons le suivre toujours et partout, comme ses apôtres, ses disciples et ses serviteurs.
«Oui, oh Seigneur, quand je pourrai rester une journée entière avec Toi, je voudrai toujours te suivre» (1).
La solitude est le foyer des forts. La force est une vertu active et le silence que nous saurons pratiquer indiquera la valeur de nos œuvres (2). Le bruit est la maison des faibles. La plupart des hommes recherchent le divertissement et les distractions uniquement pour se dispenser d'agir comme ils le devraient. On se perd dans le néant pour ne pas se perdre dans tout. Le Dieu des forts est venu au monde dans le silence de la nuit (3). Victimes des apparences, on n'apprécie que ce qui fait du bruit. Le silence est le père de l'action efficace. Avant de jaillir et de chanter, le jet d'eau de source a traversé, forant silencieusement à travers le granit dur.
Il est clair que lorsque nous recommandons le silence de cette manière, nous entendons le silence intérieur; c'est ce que nous devons imposer à notre imagination et à nos sens, pour ne pas venir à chaque instant, malgré nous, projeté hors de nous.
Si vous laissez le four ouvert - pour reprendre l'expression de sainte Thérèse - la chaleur est perdue. Il faut beaucoup de temps pour réchauffer l'atmosphère, mais un instant suffit pour que toute la chaleur disparaisse; une fissure dans le mur, et l'air froid pénètre: tout est à refaire, tout est à regagner.
Excellente protection du silence intérieur et du silence extérieur; et la raison des grilles et des cloîtres. Mais même au milieu du bruit, chacun peut construire autour de lui une zone désertique, un halo de solitude qui ne laisse rien s'échapper indûment.
L'inconvénient n'est pas le bruit, mais le bruit inutile; ce ne sont pas les conversations, mais les conversations inutiles; pas des occupations, mais des occupations inutiles. En d'autres termes: tout ce qui n'est pas nécessaire nuit d'une manière déplorable. Donner à l'inutile ce que l'on pourrait offrir à l'Essentiel est une trahison et une contradiction!
Vous pouvez vous détourner de Dieu de deux manières différentes, mais toutes deux désastreuses: le péché mortel et la distraction. Le péché mortel rompt objectivement notre union avec Dieu; la distraction volontaire la brise subjectivement ou diminue l'intensité qu'elle pourrait avoir. Cela devrait
ne parler que quand se taire était pire. L'Évangile dit que nous devrons rendre compte non seulement des mauvaises paroles, mais aussi de chaque vaine parole.
Nous devons sagement faire un bon usage de notre vie, et ainsi supprimer tout ce qui diminue ses bons fruits; surtout dans la vie spirituelle, qui est la plus importante.
Quand on pense à l'intérêt que la plupart des gens portent aux choses sans valeur, au bruit de la rue, aux agitations d'une marionnette ou aux bêtises imprimées dans tant de journaux, on a l'impression de rêver! Quel bonheur serait soudain dans le monde si, par un hasard inattendu, tous les bruits inutiles disparaissaient en un éclair! Si seulement ceux qui parlent pour ne rien dire se taisaient. Quelle libération, le paradis serait! Les cloîtres sont des oasis de paix car le silence y est enseigné. Nous ne réussissons pas toujours; mais au moins on l'enseigne, et c'est déjà beaucoup. Ailleurs, vous n'essayez même pas. Non pas que parler ne soit pas un grand art et la conversation un soulagement précieux, peut-être le plus précieux de la vie; mais l'usage ne doit pas être confondu avec l'abus. Pour fêter l'armistice ou le soldat inconnu, certains ont demandé quelques minutes de silence: ce silence était conséquent à la victoire. Si le monde apprenait à se taire, combien de victoires intérieures suivraient la pratique du souvenir! Celui qui garde sa propre langue, dit saint Jacques, est une sorte de saint (4). Il y a peu d'âmes parfaites parce que peu d'âmes aiment le silence. Le silence signifie la perfection; pas toujours, mais souvent. Essayez-le, ça vaut le coup; vous serez surpris par le résultat.