Religion du monde: parce que l'équanimité est une vertu bouddhiste essentielle

Le mot anglais equanimity fait référence à un état de calme et d'équilibre, surtout au milieu des difficultés. Dans le bouddhisme, l'équanimité (en pali, upekkha; en sanskrit, upeksha) est l'une des quatre vertus incommensurables ou quatre grandes vertus (avec la compassion, la bonté et la joie sympathique) que le Bouddha a enseigné à ses disciples à cultiver.

Mais est-ce que le calme et l'équilibre sont tous pour l'équanimité? Et comment se développe l'équanimité?

Définitions d'Upekkha
Bien que traduit par «équanimité», le sens précis de upekkha semble difficile à définir. Selon Gil Fronsdal, qui enseigne au Insight Meditation Center de Redwood City, en Californie, le mot upekkha signifie littéralement "regarder au-delà". Cependant, un glossaire pali / sanskrit que j'ai consulté dit que cela signifie «ne pas en prendre note; ignorer".

Selon le moine et érudit Theravadin, Bhikkhu Bodhi, le mot upekkha a été incorrectement traduit dans le passé par "indifférence", ce qui a conduit de nombreux Occidentaux à croire à tort que les bouddhistes devraient être détachés et indifférents aux autres êtres. Ce que cela signifie vraiment, c'est de ne pas être gouverné par des passions, des désirs, des goûts et des aversions. Bhikkhu continue,

«C'est l'uniformité de l'esprit, une liberté d'esprit inébranlable, un état d'équilibre intérieur qui ne peut pas être bouleversé par le gain et la perte, l'honneur et le déshonneur, la louange et la culpabilité, le plaisir et la douleur. Upekkha est la liberté de tous les points d'auto-référence; elle n'est indifférente qu'aux besoins du moi-ego avec son désir de plaisir et de position, pas pour le bien-être de sa propre espèce. "

Gil Fronsdal dit que le Bouddha a décrit l'upekkha comme "abondante, exaltée, incommensurable, sans hostilité ni réticence". Ce n'est pas la même chose que "l'indifférence", n'est-ce pas?

Thich Nhat Hanh déclare (dans Le cœur de l'enseignement du Bouddha, p. 161) que le mot sanscrit upeksha signifie "équanimité, non-attachement, non-discrimination, équanimité ou lâcher prise". Upa signifie "au-dessus" et iksh signifie "regarder". ' Grimpez la montagne pour pouvoir regarder la situation dans son ensemble, sans être lié par un côté ou l'autre. "

Nous pouvons également considérer la vie du Bouddha comme un guide. Après son illumination, il n'a certainement pas vécu dans un état d'indifférence. Au lieu de cela, il a passé 45 ans à enseigner activement le dharma aux autres. Pour plus d'informations sur ce sujet, voir Pourquoi les bouddhistes évitent-ils l'attachement? "Et" Pourquoi poster n'est pas le bon mot "

Debout au milieu
Un autre mot pali qui est généralement traduit en anglais par «équanimité» est tatramajjhattata, qui signifie «être au milieu». Gil Fronsdal dit que «être au milieu» fait référence à un équilibre qui dérive de la stabilité intérieure, restant centré lorsqu'il est entouré d'émeutes.

Le Bouddha a enseigné que nous sommes constamment poussés dans une direction ou une autre par des choses ou des conditions que nous désirons ou espérons éviter. Ceux-ci incluent l'éloge et la culpabilité, le plaisir et la douleur, le succès et l'échec, le gain et la perte. Le sage, a dit le Bouddha, accepte tout sans approbation ni désapprobation. Cela constitue le cœur de la "Voie du Milieu qui constitue le cœur de la pratique bouddhiste.

Cultiver l'équanimité
Dans son livre Comfortable with Uncertainty, le professeur tibétain Kagyu Pema Chodron a déclaré: "Pour cultiver l'équanimité, nous nous entraînons à nous capturer lorsque nous éprouvons de l'attraction ou de l'aversion avant qu'elle ne se transforme en saisie ou en négativité."

Cela est évidemment lié à la prise de conscience. Le Bouddha a enseigné qu'il y a quatre cadres de référence dans la conscience. Celles-ci sont également appelées les quatre principes fondamentaux de la sensibilisation. Ceux-ci sont:

Pleine conscience du corps (kayasati).
Conscience des sentiments ou des sensations (vedanasati).
Pleine conscience ou processus mentaux (citoyenneté).
Pleine conscience des objets ou des qualités mentales; ou conscience du dharma (dhammasati).
Ici, nous avons un excellent exemple de travail avec la conscience des sentiments et des processus mentaux. Les gens qui ne le savent pas se moquent perpétuellement de leurs émotions et de leurs préjugés. Mais avec conscience, reconnaissez et reconnaissez les sentiments sans les laisser contrôler.

Pema Chodron dit que lorsque des sentiments d'attraction ou d'aversion surviennent, nous pouvons «utiliser nos préjugés comme des tremplins pour nous connecter à la confusion des autres». Lorsque nous devenons intimes et acceptons nos sentiments, nous voyons plus clairement comment tout le monde est capturé par leurs espoirs et leurs peurs. De cela "une perspective plus large peut émerger".

Thich Nhat Hanh déclare que l'équanimité bouddhiste inclut la capacité de voir tout le monde égal. "Nous avons éliminé toute discrimination et tout préjugé et supprimé toutes les frontières entre nous et les autres", écrit-il. "Dans un conflit, même si nous sommes profondément préoccupés, nous restons impartiaux, capables d'aimer et de comprendre les deux parties".