Pourquoi les bouddhistes évitent-ils l'attachement?
Le principe de non-attachement est la clé pour comprendre et pratiquer le bouddhisme, mais comme tant de concepts dans cette philosophie religieuse, il peut confondre et même décourager les nouveaux arrivants.
Une telle réaction est courante chez les gens, en particulier en Occident, lorsqu'ils commencent à explorer le bouddhisme. Si cette philosophie est censée porter sur la joie, ils se demandent pourquoi faut-il si longtemps pour dire que la vie est pleine de souffrance (dukkha), que le non-attachement est un but, et que la reconnaissance du vide (shunyata) est une étape. vers l'illumination?
Le bouddhisme est vraiment une philosophie de la joie. Une des raisons de la confusion parmi les nouveaux arrivants est le fait que les concepts bouddhistes sont originaires de la langue sanskrite, dont les mots ne sont pas toujours faciles à traduire en anglais. Un autre est le fait que le cadre de référence personnel des Occidentaux est très, très différent de celui des cultures orientales.
Points clés à retenir: principe de non-attachement dans le bouddhisme
Les quatre nobles vérités sont le fondement du bouddhisme. Ils ont été délivrés par le Bouddha comme un chemin vers le nirvana, un état permanent de joie.
Bien que les Nobles Vérités déclarent que la vie est une souffrance et que l'attachement est l'une des causes de cette souffrance, ces mots ne sont pas des traductions exactes des termes sanskrits originaux.
Le mot dukkha serait mieux traduit par «insatisfaction» plutôt que par souffrance.
Il n'y a pas de traduction exacte du mot upadana, qui est appelé attachement. Le concept insiste sur le fait que le désir de s'accrocher aux choses est problématique, non qu'il faut renoncer à tout ce qui est aimé.
Renoncer à l'illusion et à l'ignorance qui alimentent le besoin d'attachement peut aider à mettre fin à la souffrance. Ceci est réalisé par le Noble Octuple Sentier.
Pour comprendre le concept de non-attachement, vous devrez comprendre sa place dans le cadre général de la philosophie et de la pratique bouddhistes. Les prémisses de base du bouddhisme sont connues sous le nom des quatre nobles vérités.
Les bases du bouddhisme
La première noble vérité: la vie est "souffrance"
Le Bouddha a enseigné que la vie telle que nous la connaissons aujourd'hui est pleine de souffrance, la traduction anglaise la plus proche du mot dukkha. Ce mot a de nombreuses connotations, y compris «insatisfaction», qui est peut-être une traduction encore meilleure de «souffrance». Dire que la vie souffre au sens bouddhiste, c'est dire que partout où nous allons, nous sommes suivis d'un vague sentiment que les choses ne sont pas tout à fait satisfaisantes, pas tout à fait correctes. La reconnaissance de cette insatisfaction est ce que les bouddhistes appellent la première noble vérité.
Il est cependant possible de connaître la raison de cette souffrance ou de cette insatisfaction et elle provient de trois sources. Premièrement, nous ne sommes pas satisfaits parce que nous ne comprenons pas vraiment la vraie nature des choses. Cette confusion (avidya) est le plus souvent traduite par ignorance, et sa principale caractéristique est que nous ne sommes pas conscients de l'interdépendance de toutes choses. Imaginez, par exemple, qu'il existe un «je» ou un «je» qui existe indépendamment et séparément de tous les autres phénomènes. C'est peut-être le malentendu central identifié par le bouddhisme, et est responsable des deux raisons suivantes de la souffrance.
La deuxième noble vérité: ce sont les raisons de notre souffrance
Notre réaction à ce malentendu sur notre séparation dans le monde conduit à l'attachement / l'attachement ou à l'aversion / à la haine. Il est important de savoir que le mot sanscrit pour le premier concept, upadana, n'a pas de traduction exacte en anglais; son sens littéral est «carburant», bien qu'il soit souvent traduit par «attachement». De même, le mot sanskrit pour aversion / haine, devesha, n'a pas non plus de traduction littérale en anglais. Ensemble, ces trois problèmes - l'ignorance, l'attachement / l'attachement et l'aversion - sont connus sous le nom de Trois Poisons et leur reconnaissance constitue la Deuxième Noble Vérité.
La troisième noble vérité: il est possible de mettre fin à la souffrance
Le Bouddha a également enseigné qu'il est possible de ne pas souffrir. Ceci est au cœur de l'optimisme joyeux du bouddhisme: la reconnaissance qu'une cessation du dukkha est possible. Ceci est réalisé en abandonnant l'illusion et l'ignorance qui alimentent l'attachement / l'attachement et l'aversion / la haine qui rendent la vie si insatisfaisante. La cessation de cette souffrance a un nom bien connu de presque tout le monde: le nirvana.
La quatrième noble vérité: voici le chemin pour mettre fin à la souffrance
Enfin, le Bouddha a enseigné un certain nombre de règles et de méthodes pratiques pour passer d'un état d'ignorance / d'attachement / d'aversion (dukkha) à un état permanent de joie / satisfaction (nirvana). Parmi les méthodes, il y a le fameux chemin en huit, une série de recommandations pratiques pour vivre, conçues pour faire avancer les pratiquants sur le chemin du nirvana.
Le principe de non-attachement
Le non-attachement, par conséquent, est en effet un antidote au problème d'attachement / attachement décrit dans la Seconde Noble Vérité. Si l'attachement / attachement est une condition pour trouver la vie insatisfaisante, il est logique que le non-attachement soit une condition propice à la satisfaction de la vie, une condition du nirvana.
Il est important de noter, cependant, que le conseil bouddhiste n'est pas de se détacher des gens dans la vie ou les expériences, mais plutôt de simplement reconnaître le non-attachement qui est inhérent au début. C'est une différence assez importante entre les philosophies bouddhistes et les autres philosophies religieuses. Alors que d'autres religions essaient d'atteindre un certain état de grâce grâce à un travail acharné et à une répudiation active, le bouddhisme enseigne que nous sommes intrinsèquement joyeux et qu'il s'agit simplement d'abandonner et d'abandonner nos mauvaises habitudes et idées préconçues afin que nous puissions expérimenter l'essentiel. Buddahood qui est en nous tous.
Lorsque nous rejetons l'illusion d'avoir un «je» qui existe séparément et indépendamment des autres personnes et phénomènes, nous reconnaissons soudain qu'il n'est pas nécessaire de nous détacher, car nous avons toujours été interconnectés avec toutes choses à tout moment.
Le professeur Zen John Daido Loori déclare que le non-attachement doit être compris comme une unité avec toutes choses:
«[A] selon le point de vue bouddhiste, le non-attachement est l'exact opposé de la séparation. Pour avoir de l'attachement, vous avez besoin de deux choses: la chose à laquelle vous vous attachez et la personne qui s'attache. Dans le non-attachement, par contre, il y a unité. Il y a unité parce qu'il n'y a rien à quoi s'attacher. Si vous vous êtes unifié avec l'univers entier, il n'y a rien en dehors de vous, donc la notion d'attachement devient absurde. Qui s'accrochera à quoi? "
Vivre dans le non-attachement signifie que nous reconnaissons qu'il n'y avait jamais rien auquel s'accrocher ou auquel s'accrocher en premier lieu. Et pour ceux qui peuvent vraiment le reconnaître, c'est vraiment un état de joie.