Parce que la «bonne intention» est importante dans le bouddhisme

Le deuxième aspect de l'Octuple Voie du Bouddhisme est la Bonne Intention ou la Bonne Pensée, ou samma sankappa en Pali. La bonne vue et la juste intention sont ensemble le "Chemin de la sagesse", les parties du chemin qui cultivent la sagesse (prajna). Pourquoi nos pensées ou nos intentions sont-elles si importantes?

Nous avons tendance à penser que les pensées n'ont pas d'importance; seul ce que nous faisons compte vraiment. Mais le Bouddha a dit dans le Dhammapada que nos pensées sont les précurseurs de nos actions (traduction de Max Muller):

«Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé: il est fondé sur nos pensées, il est fait de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une mauvaise pensée, la douleur le suit, tandis que la roue suit le pied du bœuf qui tire la voiture.
«Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé: il est fondé sur nos pensées, il est fait de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une pensée pure, le bonheur le suit, comme une ombre qui ne le quitte jamais. "
Le Bouddha a également enseigné que ce que nous pensons, avec ce que nous disons et comment nous agissons, crée le karma. Ce que nous pensons est donc aussi important que ce que nous faisons.

Trois types d'intentions justes
Le Bouddha a enseigné qu'il existe trois types de bonnes intentions, qui contrecarrent trois types de mauvaises intentions. Ceux-ci sont:

L'intention de renoncement, qui contraste avec l'intention de désir.
L'intention de bonne volonté, qui contraste avec l'intention de mauvaise volonté.
L'intention d'innocuité, qui contraste avec l'intention de nuire.
renonciation
Par renonciation, c'est renoncer ou lâcher quelque chose, ou le nier. Cependant, pratiquer le renoncement ne signifie pas nécessairement que vous devez donner tous vos biens et vivre dans une grotte. Le vrai problème n'est pas les objets ou les propriétés eux-mêmes, mais notre attachement à eux. Si vous donnez des choses mais que vous y êtes toujours attaché, vous ne les avez pas vraiment abandonnées.

Parfois, dans le bouddhisme, vous sentez que les moines et les nonnes sont «renoncés». Faire des vœux monastiques est un puissant acte de renoncement, mais cela ne signifie pas nécessairement que les laïcs ne peuvent pas suivre l'Octuple Sentier. Le plus important n'est pas de s'attacher aux choses, mais de se rappeler que l'attachement vient du fait de se voir et de se regarder les autres d'une manière délirante. J'apprécie pleinement que tous les phénomènes sont transitoires et limités, comme le dit le Diamond Sutra (chapitre 32),

«Voici comment contempler notre existence conditionnée dans ce monde éphémère:
«Comme une petite goutte de rosée ou une bulle flottant dans un ruisseau;
Comme un éclair de lumière dans un nuage d'été,
Ou une lampe vacillante, une illusion, un fantôme ou un rêve.
"C'est ainsi que toute existence conditionnée est vue."
En tant que profanes, nous vivons dans un monde de propriété. Pour fonctionner en société, nous avons besoin d'une maison, de vêtements, de nourriture, probablement d'une voiture. Pour faire mon travail, j'ai vraiment besoin d'un ordinateur. Cependant, nous avons des problèmes lorsque nous oublions que nous et nos «choses» sommes des bulles dans un flux. Et, bien sûr, il est important de ne pas prendre ou accumuler plus que nécessaire.

Bonne volonté
Un autre mot pour «bonne volonté» est metta, ou «bonté de cœur». Nous cultivons la bonté de cœur pour tous les êtres, sans discrimination ni attachement égoïste, pour surmonter la colère, la mauvaise volonté, la haine et l'aversion.

Selon la Metta Sutta, un bouddhiste devrait cultiver le même amour pour tous les êtres qu'une mère aurait pour son enfant. Cet amour ne fait pas de distinction entre les personnes bienveillantes et les personnes mauvaises. C'est un amour dans lequel «je» et «vous» disparaissent, et où il n'y a ni possesseur ni rien à posséder.

innocuité
Le mot sanskrit pour «ne pas nuire» est ahimsa, ou avihiṃsā en pali, et décrit une pratique consistant à ne pas nuire à quoi que ce soit ou à ne pas faire de violence.

Afin de ne pas nuire, il faut également de la karuna ou de la compassion. Karuna va plus loin simplement en ne faisant pas de mal. C'est une sympathie active et une volonté de supporter la douleur des autres.

Le chemin octuple n'est pas une liste de huit étapes discrètes. Chaque aspect du chemin prend en charge tous les autres aspects. Le Bouddha a enseigné que la sagesse et la compassion naissent ensemble et se soutiennent mutuellement. Il n'est pas difficile de comprendre comment le Chemin de la sagesse de la bonne vue et de la bonne intention soutient également le chemin de la conduite éthique du discours juste, de l'action juste et de la bonne alimentation. Et, bien sûr, tous les aspects sont soutenus par le bon effort, la bonne conscience et la bonne concentration, le chemin de la discipline mentale.

Quatre pratiques de bonne intention
L'enseignant zen vietnamien Thich Nhat Hanh a suggéré ces quatre pratiques pour la bonne intention ou la bonne pensée:

Demandez-vous "Êtes-vous sûr?" Écrivez la question sur un morceau de papier et accrochez-la à un endroit où vous la verrez fréquemment. Les perceptions de Wong conduisent à de fausses pensées.

Demandez-vous "Qu'est-ce que je fais?" pour vous aider à revenir au moment présent.

Reconnaissez vos énergies d'habitude. Les énergies de l'habitude comme le bourreau de travail nous font perdre la trace de nous-mêmes et de notre vie quotidienne. Lorsque vous vous surprenez sur le pilote automatique, dites "Salut, habitude d'énergie!"

Cultivez la bodhicitta. La bodhicitta est le désir compatissant de réaliser l'illumination pour le bien des autres. Devenez la plus pure des bonnes intentions; la force de motivation qui nous maintient sur le Chemin.