Ateïsme en tawijing yn it Boeddhisme

As ateïsme it ûntbrekken fan leauwen yn in god as in god is, dan binne in protte Boeddhisten, yn feite, ateïsten.

Boeddhisme giet net oer leauwen of net leauwe yn God of goaden. Ommers, de histoaryske Buddha learde dat it leauwen yn 'e goaden net nuttich wie foar dyjingen dy't sochten ferljochting te berikken. Mei oare wurden, God is net nedich yn Boeddhisme, om't dit in praktyske religy en filosofy is dy't praktyske resultaten beklamme op leauwen yn leauwen as goaden. Om dizze reden wurdt it boeddhisme krekter neamd as net-teïstysk ynstee fan as ateïst.

De Boeddha stelde ek dúdlik dat hy gjin god wie, mar gewoan "wekker" waard nei de ultime realiteit. Dochs yn hiel Azië is it gewoan om minsken te finen dy't bidden nei de Buddha as de protte dúdlik mytyske figueren dy't de boeddhistyske ikonografy befetsje. Pylgers geane yn stupas dy't wurde sein dat se de reliken fan Buddha hâlde. Guon skoallen foar boeddhisme binne djip devotyf. Sels op net-emosjonele skoallen, lykas Theravada of Zen, binne der rituelen dy't bûge en it oanbieden fan iten, blommen en wierook oan in Boeddha-figuer op in alter.

Filosofy as religy?
Guon yn it Westen fersmite dizze tawijde en oanbiddende aspekten fan it Boeddhisme as korrupsje fan 'e oarspronklike learen fan' e Buddha. Bygelyks, Sam Harris, in identifisearre ateïst dy't bewûndering útspriek foar Boeddhisme, sei dat Boeddhisme troch Boeddhisten moat weihelle wurde. Boeddhisme soe folle better wêze, skreau Harris, as it folslein koe wurde wiske fan 'e "naïve, petitive en byleauwe" traps fan religy.

Ik haw de fraach oanpakt oft it boeddhisme in filosofy of religy earne oars is, en beweare dat it sawol filosofy as religy is en dat it heule argumint "filosofy versus religie" net needsaaklik is. Mar wat oer de "naïve, petitive en byleauwe" symboalen wêrfan Harris spriek? Binne se korrupsjes fan 'e learen fan' e Buddha? It ferskil ferstean fereasket djip ûnder it oerflak te sjen fan boeddhistyske lear en praktyk.

Net leauwe
It is net allinich it leauwen yn 'e goaden dat irrelevant is foar Boeddhisme. Leauwe fan hokker soart spilet in oare rol yn it boeddhisme dan in protte oare religys.

Boeddhisme is in paad om "wekker te wurden" of ferljochte te wurden, rjochting in realiteit dy't net bewust troch de measte fan ús wurdt waarnommen. Op 'e measte skoallen fan Boeddhisme wurdt begrepen dat ferljochting en nirvana net kinne wurde konseptualisearre of ferklearre yn wurden. Se moatte yntime libbe wurde om begrepen te wurden. Simpelwei "leauwe yn ferljochting" en nirvana is nutteloos.

Yn it Boeddhisme binne alle doktrines tydlik en wurde beoardiele troch har fermogen. It Sanskryt wurd hjirfoar is upaya, as "betûft middel". Elke lear of praktyk dy't realisaasje mooglik makket is in upaya. Of de lear echt is of net is net it punt.

De rol fan tawijing
Gjin god, gjin leauwen, dochs stimuleart it boeddhisme tawijing. Hoe kin it wêze?

De Buddha learde dat de grutste barriêre foar realisaasje it idee is dat "ik" in permaninte, yntegraal, autonome entiteit bin. It is troch te sjen troch de yllúzje fan it ego dat realisaasje bloeit. Tawijing is in upaya om de bannen fan it ego te brekken.

Om dizze reden learde de Buddha syn learlingen om devoasjoneel en earbiedige mentale gewoanten te kultivearjen. Dêrom is tawijing gjin "korrupsje" fan it Boeddhisme, mar in útdrukking derfan. Fansels freget tawijing in objekt. Wat is de Boeddhist wijd oan? Dit is in fraach dy't op ferskillende manieren op ferskillende tiden kin wurde dúdliker, dúdliker en beantwurde as it begryp fan 'e lear ferdjippet.

As Boeddha gjin god wie, wêrom dan bûge foar Boeddha-figueren? Men koe allinich bûge om tankberens te toanen foar it libben en de praktyk fan 'e Buddha. Mar de Boeddha-figuer fertsjintwurdiget ek ferljochting sels en de wirklike ûnbedoelde natuer fan alle dingen.

Yn it Zen-kleaster, wêr't ik earst learde fan Boeddhisme, woenen de muontsen graach de fertsjintwurdiging fan 'e Buddha op it alter oanjaan en sizze:' Jo binne der boppe. As jo ​​bûge, bûge jo foar josels. " Wat bedoelden se? Hoe begripe jo dat? Wa bisto? Wêr fine jo it ego? Wurkje mei dizze fragen is gjin korrupsje fan it boeddhisme; it is Boeddhisme. Foar fierdere besprek fan dit soarte tawijing, sjoch it essay "Tawijing yn boedisme" fan Nyanaponika Thera.

Alle mytologyske skepsels, grut en lyts
De protte mytologyske skepsels en wêzens dy't de keunst en literatuer fan Mahayana-boeddhisme befolke, wurde faak "goaden" of "goaden" neamd. Mar nochris, it leauwen yn har is net it punt. Faker as net, is it krekter foar Westerlingen om oan ikonografyske devas en bodhisattvas te tinken as archetypen ynstee fan boppenatuerlike wêzens. Bygelyks, in Boeddhist kin de Bodhisattva fan barmhertigens oproppe om mear meilibjend te wurden.

Leauwe Boeddhisten dat dizze skepsels besteane? Fansels hat it boeddhisme yn 'e praktyk in protte fan deselde "letterlike versus allegoryske" problemen dy't yn oare religys binne fûn. Mar de aard fan it bestean is iets dat Boeddhisme yn djipte en oars sjocht as de manier wêrop minsken normaal "bestean" begripe.

Bestean of net bestean?
Meastentiids, as wy freegje as der wat bestiet, freegje wy as it "echt" is ynstee fan in fantasy te wêzen. Mar it boeddhisme begjint mei it útgangspunt dat de manier wêrop wy de fenomenale wrâld begripe is waanleaze om mei te begjinnen. It ûndersyk is om de teloarstellingen te realisearjen of te fernimmen as de teloarstellingen dy't se binne.

Dus wat is "echt"? Wat is "fantasy"? Wat "bestiet"? Biblioteken binne fol mei antwurden op dizze fragen.

Yn Mahayana-boeddhisme, dat is de dominante foarm fan boedisme yn Sina, Tibet, Nepal, Japan en Korea, hawwe alle ferskynsels gjin yntrinsysk bestean. In boeddhistyske skoalle foar filosofy, Madhyamika, stelt dat ferskynsels allinich besteane yn relaasje ta oare ferskynsels. In oar, mei de namme Yogachara, leart dat dingen allinich besteane as prosessen fan kennis en gjin yntrinsike realiteit hawwe.

Men soe kinne sizze dat yn Boeddhisme de grutte fraach net is as goaden besteane, mar wat is de aard fan it bestean? En wat is it sels?

Guon midsieuske kristlike mystiken, lykas de anonime auteur fan The Cloud of Unknowing, hawwe beweare dat it ferkeard is om te beweare dat God bestiet, om't it bestean gelyk is oan it nimmen fan in bepaalde foarm yn in romte fan tiid. Sûnt God gjin bepaalde foarm hat en bûten de tiid is, kin net wurde sein dat God bestiet. Lykwols, God is. Dit is in ûnderwerp dat in protte fan ús Boeddhistyske ateïsten kinne wurdearje.