Wy moatte sin meitsje fan snein
"Kom snein" is it ferhaal fan in dappere geast as in trageedzje oer in religieuze tradysje dy't har folgelingen in pear ark biedt om sin te meitsjen fan har leauwen?
Yn 'e ôfrûne 25 jier liket it net-nominaal evangelysk protestantisme de steatsreligy te wurden fan' e Amerikaanske perifery en yn in protte fan dizze tsjerken is elke predikant in paus. Se foldogge net oan edukative easken en har iennichste ferantwurdlikens komt as de koer fan oanbiedingen wurdt oerskreaun. As it fol genôch is, dan oerfloedet de genede. As in predikant de leauwigen de ferkearde manier wriuwt, har fertrouwen misbrûkt of har gewoan dingen fertelt dy't se net wolle hearre, ferlitte se.
Dat wat bart der as ien fan dy pastoars in profeet wurdt? Wat as hy oprjocht in berjocht fan God hearde dat de wissichheden fan syn keppel útdaget? Dit is it ferhaal dat wurdt ferteld yn 'e nije orizjinele Netflix-film Come Sunday, in drama basearre op minsken en eveneminten yn it echte libben. En, trouwens, dizze film makke my echt tankber dat ik hearde ta in tsjerke dy't in autoritative lear hat om de Skrift te ynterpretearjen yn it ljocht fan ferstân en tradysje.
Carlton Pearson, de haadpersoan fan Come Sunday, spile troch Chiwetel Ejiofor (Solomon Northrup yn 12 jier as slaaf), wie in Afro-Amerikaanske superster foar megachurch. Autorisearre om te preekjen op 'e leeftyd fan 15, bedarre hy oan' e Oral Roberts University (ORU) en waard in persoanlik protégé fan 'e oprjochter fan' e tillevyzje fan 'e skoalle. Koart nei syn ôfstudearjen oan ORU bleau hy yn Tulsa en stifte de gruttere tsjerke, in rasyntegraal en (blykber) net-neamd bedriuw dat rap groeide nei 5.000 leden. Syn preek en sjongen makken him in nasjonale figuer yn 'e evangelyske wrâld. Hy gie it heule lân troch en ferkundige de urginsje fan in opnij berne kristlike ûnderfining.
Dat syn 70-jierrige omke, dy't noait by Jezus kaam, hong himsels yn syn finzeniscel. Net lang dêrnei waard Pearson yn 'e midden fan' e nacht wekker, en har poppe famke skodzjen, doe't se in kabelrapport seach oer genoatskip, oarloch en honger yn Sintraal-Afrika. Yn 'e film, wylst ôfbyldings fan Afrikaanske liken it tv-skerm folje, folje Pearson syn eagen mei triennen. Hy sit oant let nachts, skriemde, besjocht syn bibel en bidde.
Yn 'e folgjende sêne sjogge wy Pearson foar syn gemeente de grutte fan in Colosseum dat fertelt wat der dy nacht barde. Hy hie net skriemd om't ûnskuldige minsken stoarren fan wrede en ûnnedige dea. Hy raasde om't dizze minsken nei de ivige pine fan 'e hel gongen.
Yn dy lange nacht, seit Pearson, fertelde God him dat it heule minskdom al rêden wie en yn syn oanwêzigens wolkom wêze soe. Dit nijs wurdt wolkom hjitten troch de wiidferspraat mompeling en betizing tusken de gemeente en totale lilkens troch hegere-dimensjoneel personiel. Pearson besteget de folgjende wike yn isolaasje op in pleatslik motel mei syn Bibel, fêstjen en te bidden. Oral Roberts sels (spile troch Martin Sheen) docht sels oan om Pearson te fertellen dat hy moat meditearje oer Romeinen 10: 9, dy't seit dat om te rêden, moatte jo "de Hear Jezus bekennen mei jo mûle". Roberts belooft de folgjende snein út de Pearson-tsjerke te wêzen om him werom te hearren.
As der snein oankomt, nimt Pearson it poadium en, mei Roberts sjen, grypt de wurden ûnhandich. Hy siket nei de Romeinen 10: 9 yn syn Bibel en liket op it punt te begjinnen yn syn weromlûking, mar ynstee wurdt er 1 Johannes 2: 2: “. . . Jezus Kristus. . . it is it fersoeningsoffer foar ús sûnden, en net allinich foar ús, mar ek foar de sûnden fan 'e heule wrâld ".
Wylst Pearson syn nije universalisme ferdigenet, begjinne leden fan 'e gemeente, ynklusyf Roberts, mei dating. Yn 'e folgjende wike komme fjouwer blanke ministers fan it personiel fan Pearson om him te fertellen dat se op it punt binne om fuort te gean om har tsjerke te finen. Uteinlik wurdt Pearson oproppen nei in sjuery fan Afro-Amerikaanske Pinksterbiskoppen en ferklearre ta ketter.
Uteinlik sjogge wy Pearson trochgean nei de twadde akte fan syn libben, it jaan fan in gastpreek yn in Kalifornyske tsjerke ûnder lieding fan in Afro-Amerikaanske lesbyske minister, en de tekst op it skerm fertelt ús dat hy noch libbet yn Tulsa en ministers fan 'e All Souls Unitarian Church.
De measte publyk nimme Come Snein wierskynlik as it ferhaal fan in dappere en ûnôfhinklike geast ferplettere troch smelle-minded fundamentalisten. Mar de grutte trageedzje hjir is dat Pearson's religieuze tradysje him sa'n pear ark hat foarsjoen fan syn leauwen.
Pearson's inisjele yntuysje oer Gods genede liket heul goed en wier. Doe't hy lykwols direkt fan dy yntuysje rûn nei de fleurige posysje dat der gjin hel is en elkenien is rêden, nettsjinsteande wat it is, fûn ik mysels te smeekjen him, 'Lês de katoliken; lês de katoliken! "Mar hy hat it fansels noait dien.
As hy dat die, soe hy in learorgaan fine dat syn fragen beantwurdet sûnder it ortodokse kristlike leauwen te ferlitten. De hel is de ivige skieding fan God, en dy moat bestean, want as minsken frije wil hawwe, moatte se ek frij wêze om God te fersmiten. Is der ien yn 'e hel? Binne allegear bewarre? Allinich God wyt, mar de tsjerke leart ús dat allegear dy't binne rêden, "kristlik" of net, wurde rêden troch Kristus, om't Kristus op ien of oare manier oanwêzich is foar alle minsken, te allen tiid, yn al har ferskillende omstannichheden.
De religieuze tradysje fan Carlton Pearson (en dejinge dêr't ik yn opgroeide) is dy fan Flannery O'Connor satirisearre as "de tsjerke fan Kristus sûnder Kristus". Yn plak fan 'e echte oanwêzigens fan Kristus yn' e eucharistie en yn 'e apostolike opfolging, hawwe dizze kristenen allinich har Bibel, in boek dat, op syn gesicht, skynber tsjinstridige dingen seit op in protte wichtige fragen.
Om fertrouwen te hawwen dat sin makket, moat de autoriteit om dat boek te ynterpretearjen gewoan basearre wêze op wat oars dan de mooglikheid om it grutste publyk te lûken en de meast folsleine samlingkorf.