Boedisme en meilibjen
De Buddha learde dat in ferljochting te berikken, in persoan twa kwaliteiten moat ûntwikkelje: wiisheid en begrutsjen. Wysheid en begrutsjen wurde soms fergelike mei twa wjukken dy't gearwurkje om flecht ta te stean of twa eagen dy't gearwurkje djip te sjen.
Yn it Westen wurdt ús leard om "wiisheid" te tinken as iets dat primêr yntellektueel is en "begrutsjen" as eat dat primêr emosjoneel is en dat dizze twa apart binne en sels net te ferienigjen binne. Wy wurde liede te leauwen dat fuzzy en sappige emoasje yn 'e wei stiet fan dúdlike en logyske wiisheid. Mar dit is gjin boeddhistysk begryp.
It Sanskryt wurd meast oerset as "wiisheid" is prajna (yn Pali, crème), dat ek kin wurde oerset as "bewustwêzen", "ûnderskied" of "yntuysje". Elk fan 'e protte skoallen fan it Boeddhisme begrypt prajna op in wat oare manier, mar yn' t algemien kinne wy sizze dat prajna begryp is as ûnderskied fan 'e lear fan' e Boeddha, benammen de lear fan 'e anatta, it prinsipe fan net sels.
It wurd dat meast oerset wurdt as "begrutsjen" is karuna, wat aktyf begryp of reewilligens betsjuttet de pine fan oaren te dragen. Yn 'e praktyk jout prajna oanlieding ta karuna en karuna soarget foar prajna. Echt kinne jo net ien hawwe sûnder de oare. Se binne in middel om ferljochting te realisearjen en op harsels wurde se ek manifestaasje ferljochting sels.
Meilijen as training
Yn it Boeddhisme is it ideaal fan 'e praktyk om ûnselssuchtich te hanneljen om lijen te ferljochtsjen wêr't it ferskynt. Jo kinne stelle dat it ûnmooglik is om lijen te eliminearjen, mar praktyk fereasket dat wy de muoite dogge.
Wat hat freonlik wêzen mei oaren te krijen mei ferljochting? As earste helpt it ús te begripen dat "yndividueel my" en "yndividueel jo" misferstannen binne. En salang't wy fêst sitte yn it idee fan "wat sit it foar my?" wy binne noch net wiis.
Yn Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, Soto Zen learaar Reb Anderson skreau: "Troch de limiten fan 'e praktyk te berikken as in aparte persoanlike aktiviteit, binne wy ree om help te ûntfangen fan' e meilydsume riken bûten ús diskriminearjende bewustwêzen." Reb Anderson giet troch:
“Wy begripe de yntime ferbining tusken konvinsjonele wierheid en ultime wierheid troch de praktyk fan begrutsjen. It is troch meilijen dat wy djip woartele wurde yn konvinsjonele wierheid en sa ree binne om de ultime wierheid te ûntfangen. Meilijen bringt grutte waarmte en freonlikens foar beide perspektiven. It helpt ús fleksibel te wêzen yn ús ynterpretaasje fan 'e wierheid en leart ús help te jaan en te ûntfangen yn' e praktyk fan 'e foarskriften ".
Yn The Essence of the Heart Sutra skreau syn hilligens de Dalai Lama,
“Neffens it boeddhisme is begrutsjen in stribjen, in geastestân, dy't wol dat oaren frij binne fan lijen. It is net passyf - it is net allinich ynlibbingsfermogen - mar earder in empatysk altruïsme dat aktyf stribbet dernei om oaren te befrijen fan lijen. Wiere begrutsjen moat sawol wiisheid as leafdefolle freonlikens hawwe. Dat wol sizze, men moat de natuer fan lijen begripe wêrfan wy oaren befrije wolle (dit is wiisheid), en men moat in djippe yntimiteit en ynlibbingsfermogen ûnderfine mei oare gefoelige wêzens (dit is leafdefolle freonlikens). "
Nee bedankt
Hawwe jo ea sjoen dat immen beleefd docht en dan lilk wurde om't net behoarlik bedankt wurdt? Wiere begrutsjen hat gjin ferwachting fan beleanning of sels in ienfâldige "tank" hechte oan. In beleanning ferwachtsje is it idee hâlde fan in apart sels en in apart sels, wat yn striid is mei it Boeddhistyske doel.
It ideaal fan dana paramita - de folsleinens fan jaan - is "gjin gever, gjin ûntfanger". Om dizze reden ûntfange tradisjoneel freegjen fan earmhertigen fan muontsen swijend earms en sprekt gjin tank út. Fansels binne d'r yn 'e konvinsjonele wrâld gevers en ûntfanger, mar it is wichtich om te ûnthâlden dat de akte fan jaan net mooglik is sûnder ûntfangen. Dêrom meitsje donateurs en ûntfangers inoar en de iene is net superieur foar de oare.
Dat sei, tank en gefoel utdrukke kin in ynstrumint wêze om ús egoïsme te eliminearjen, dus as jo gjin pleitende muonts binne, is it grif passend om "tank" te sizzen tsjin hoflikheid as help.
Meilijen ûntwikkelje
Om in âlde grap oan te pakken, moatte jo mear meilibjend wêze op deselde manier as jo nei Carnegie Hall komme: oefenje, oefenje, oefenje.
It is al opmurken dat meilijen ûntstiet út wiisheid, lykas wiisheid ûntstiet út meilijen. As jo jo net spesjaal wiis of meilibjend fiele, kinne jo tinke dat it heule projekt hopeleas is. Mar non en learaar Pema Chodron seit "begjin wêr't jo binne". Hokker rommel jo libben no krekt is, is de grûn wêrfan ferljochting kin groeie.
Yn 'e wierheid, hoewol jo it ien stap tagelyk kinne nimme, is Boeddhisme gjin proses "ien stap op ien kear". Elk fan 'e acht dielen fan it Achtfoldpaad stipet alle oare dielen en moatte tagelyk neistribbe wurde. Elke stap yntegreart alle stappen.
Dat sei, de measte minsken begjinne mei in better begryp fan har lijen, dat bringt ús werom nei prajna: wiisheid. Meastentiids binne meditaasje as oare mindfulnesspraktiken de manier wêrop minsken dit begrip begjinne te ûntwikkeljen. As ús yllúzjes oplost wurde, wurde wy gefoeliger foar it lijen fan oaren. As wy gefoeliger wurde foar it lijen fan oaren, ûntlûke ús yllúzjes har fierder.
Meilijen mei josels
Nei al dit praat fan selsleazens kin it frjemd lykje om te einigjen mei de diskusje oer selsbegrouwen. Mar it is wichtich om net fuort te rinnen fan ús eigen lijen.
Pema Chodron sei: "Om meilijen mei oaren te hawwen, moatte wy begrutsjen hawwe mei ússels." Hy skriuwt dat yn Tibetaansk Boeddhisme d'r in praktyk is neamd tonglen, wat in soarte fan meditaasjepraktyk is om ús te helpen ferbine mei ús eigen lijen en it lijen fan oaren.
“Tonglen keart de wenstige logika om lijen te foarkommen en plezier te sykjen om, en yn it proses brekke wy frij fan in ieuwenâlde finzenis fan egoïsme. Wy begjinne leafde te fielen sawol foar ússels as foar oaren, en wy moatte ek soargje foar ússels en oaren. It makket ús begrutsjen wekker en yntroduseart ús ek ta in folle breder sicht op 'e werklikheid. It yntroduseart ús mei de grinsleaze romte dy't boeddhisten shunyata neame. Troch de praktyk te dwaan, begjinne wy te ferbinen mei de iepen dimensje fan ús wêzen ”.
De foarstelde metoade foar tongele meditaasje farieart fan learaar oant learaar, mar is normaal in meditaasje op basis fan asem wêryn't de meditator fisualiseart de pine en it lijen fan alle oare wêzens yn elke ynhalaasje te nimmen en ús leafde, begrutsjen en wille te jaan. oan alle lijende wêzens mei elke útaseming. As mei absolute oprjochtens beoefene wurdt, wurdt it rap in djippe ûnderfining, om't de sensaasje hielendal net is fan symboalyske fisualisaasje, mar fan pine en lijen letterlik feroaret.
In beoefener wurdt him bewust dat hy in einleaze boarne fan leafde en begrutsjen tapet dy't net allinich foar oaren, mar foar ússels beskikber is. It is dêrom in geweldige meditaasje om te oefenjen yn tiden dat jo it meast kwetsber binne. Healjen fan oaren geneest ek it sels en de grinzen tusken jinsels en oaren wurde sjoen foar wat se binne: net-besteand.