Boedisme en seksisme

Boeddhistyske froulju, ynklusyf nonnen, hawwe ieuwenlang slimme diskriminaasje troch Boeddhistyske ynstellingen yn Azië. D'r is fansels ûngelikens yn geslacht yn 'e measte religys fan' e wrâld, mar dat is gjin ekskús. Is seksisme yntrinsyk foar boeddhisme of hawwe boeddhistyske ynstellingen seksisme opnommen út Aziatyske kultuer? Kin it boeddhisme froulju as lykwearden behannelje en it boeddhisme bliuwe?

De histoaryske Buddha en de earste nonnen
Litte wy fan it begjin ôf begjinne, mei de histoaryske Buddha. Neffens Pali Vinaya en oare iere skriften wegere de Buddha oarspronklik froulju as nonnen te ordonnearjen. Hy sei dat it tastean fan froulju Sangha ynfiere soe allinich syn learen foar de helte - 500 jier oerlibje yn plak fan 1.000.

De neef fan Buddha Ananda frege as d'r ien reden wie dat froulju net soene kinne ferljochtsje en Nirvana yngean as manlju. De Buddha joech ta dat der gjin reden wie dat in frou net koe wurde ferljochte. "Froulju, Ananda, nei't se folbringe kinne, binne yn steat om de frucht te realisearjen fan 'e stream of de frucht fan' e weromkomst of de frucht fan 'e non-return of de arahant te berikken," sei hy.

Dit is it ferhaal lykwols. Guon histoarisy bewearje dat dit ferhaal in útfining wie dy't yn 'e Skriften letter skreaun waard troch in unbekende útjouwer. Ananda wie noch in bern doe't de earste nonnen waarden ordineare, dus se koe de Buddha net heul goed advisearje kinne.

De iere skriften sizze ek dat guon fan 'e froulju dy't de earste boeddhistyske nonnen wiene, waarden priizge troch de Boeddha foar har wiisheid en in protte ferljochting folbrocht.

Ungewoane regels foar nonnen
Vinaya-pitaka registreart de orizjinele regels fan 'e dissipline foar muontsen en nonnen. In bhikkuni (non) hat regels neist dejingen jûn oan in bhikku (muonts). De meast wichtige fan dizze regels wurde Otto Garudhammas ("swiere regels") neamd. Dizze omfetsje totale ûndergeskiktheid oan muontsen; âldere nonnen moatte wurde beskôge as "junior" foar in ien-dei muonts.

Guon wittenskippers wize op ferskillen tusken de Pali Bhikkuni Vinaya (de seksje fan 'e Pali-kanon dy't behannelet de regels foar nonnen) en oare ferzjes fan' e teksten en suggerearje dat de meast hateige regels waarden tafoege nei de dea fan 'e Buddha. Oeral wêr't se weikamen, waarden de regels yn 'e ieuwen yn in protte dielen fan Aazje brûkt om froulju te ûntmoedigjen fan ordonnearjen.

Doe't de measte oarders fan nonnen ieuwen lyn ferstoar, brûkten konservativen regels dy't de oanwêzigens fan muontsen en nonnen ferplichte by de oardering fan 'e nonnen om te foarkommen dat froulju ordonnearren. As d'r gjin ordonnearre libbene nonnen binne, dan kinne der neffens de regels gjin nonnenordinaasjes wêze. Dit beëinige effektyf de folsleine oardering fan 'e nonnen yn' e Theravada-oarders fan Súdeast-Aazje; froulju kinne allinich nijelingen wêze. En gjin nunoarder waard ea oprjochte yn it Tibetaanske Boeddhisme, hoewol binne d'r guon Tibetaanske lama-froulju.

D'r is lykwols in bestelling fan Mahayana nonnen yn Sina en Taiwan dy't har stam kinne spoarje nei de earste ordinaasje fan nonnen. Guon froulju binne yn 'e oanwêzigens fan dizze Mahayana nonnen ordineare as Theravada-nonnen, hoewol dit heul kontroversjeel is yn guon patriarchale kleasteroarders fan Theravada.

Froulju hiene lykwols ynfloed op it boeddhisme. Ik haw ferteld dat Taiwaneeske nonnen hegere status hawwe yn har lân dan muontsen. De Zen-tradysje hat ek wat formidabele froulike Zen-learaars yn har skiednis.

Kinne froulju Nirvana yngean?
Boeddhistyske doktrinen oer de ferljochting fan froulju binne tsjinstridich. D'r is gjin ynstitúsjonele autoriteit dy't sprekt foar alle boeddhisme. De myriade skoallen en sekten folgje net deselde skriften; de sintrale teksten op guon skoallen wurde troch oaren net as autentyk erkend. En de Skriften binne it net iens.

Bygelyks, de grutste Sukhavati-vyuha Sutra, ek wol Aparimitayur Sutra neamd, is ien fan 'e trije sutra's dy't de doktrinale fûneminten leverje fan' e Pure Land-skoalle. Dizze sutra befettet in passaazje dy't yn 't algemien wurdt ynterpreteare yn' e sin dat froulju opnij moatte wurde as manlju foardat se Nirvana kinne yngean. Dizze miening ferskynt fan tiid ta tiid yn oare Mahayana-skriften, hoewol ik net bewust bin dat it yn 'e Pali-kanon is.

Oan 'e oare kant leart de Sutra Vimalakirti dat viriliteit en froulikens, lykas oare fenomenale ûnderskiedingen, yn essinsje unreal binne. "Mei dat foar eagen, sei de Buddha, 'Yn alles is d'r noch manlik noch froulik.' Vimilakirti is in essensjele tekst op ferskate skoallen yn Mahayana, wêrûnder Tibetaansk en Zen-boeddhisme.

"Elkenien keapet Dharma op deselde manier"
Nettsjinsteande de barriêres tsjin har, hawwe yn 'e heule boeddhistyske skiednis in protte froulju respekt krigen foar har ferstean fan dharma.

Ik haw al Zen-masterfrouwen neamd. Yn 'e gouden tiid fan Ch'an (Zen) Boeddhisme (Sina, rûn de 7e-9e ieu) studearren froulju mei manlike leararen, en guon waarden erkend as Dharma-erfgenamten en Ch'an-masters. Dizze omfetsje Liu Tiemo, neamd "Iron Grindstone"; Moshan; en Miaoxin. Moshan wie in learaar foar muontsen en nonnen.

Eihei Dogen (1200-1253) brocht Soto Zen fan Sina nei Japan en is ien fan 'e meast earbiedige masters yn' e skiednis fan Zen. Yn in opmerking mei de namme Raihai Tokuzui sei Dogen: "By it oankeapjen fan dharma krijt elkenien dharma op deselde manier. Elkenien moat huldiging betelje en rekken hâlde mei dejingen dy't de dharma hawwe krigen. Fragje net oft it in man as in frou is. Dit is de meast prachtige wet fan buddha-dharma. "

Boeddhisme hjoed
Tsjintwurdich beskôgje boeddhistyske froulju yn it Westen oer it algemien ynstitúsjoneel seksisme as oerbliuwsels fan Aziatyske kultuer dy't chirurgysk kinne wurde fuorthelle troch dharma. Guon westlike kleasteroarders wurde koördineare, mei manlju en froulju dy't deselde regels folgje.

“Yn Azië wurkje de opdrachten fan 'e nonnen foar bettere omstannichheden en ûnderwiis, mar yn in protte lannen hawwe se noch in lange wei te gean. Ieuwen fan diskriminaasje sille net oernachtsje. Gelykheid sil mear in striid wêze yn guon skoallen en kultueren dan yn oaren, mar d'r is in ympuls foar gelykheid en ik sjoch gjin reden wêrom't dizze ympuls net trochgean sil.