Leauwe en twifel yn 'e boeddhistyske tradysje
It wurd "leauwe" wurdt faak brûkt as synonym foar religy; minsken sizze "Wat is jo leauwe?" te sizzen "Wat is jo religy?" De lêste jierren is it populêr wurden om in religieus yndividu te definiearjen as in "persoan fan leauwe". Mar wat bedoele wy mei "leauwe" en hokker rol spilet leauwe yn it Boeddhisme?
"Leauwe" wurdt brûkt om kritysk leauwen te betsjutten yn godlike wêzens, wûnders, himel en hel, en oare ferskynsels dy't net kinne wurde bewiisd. Of, lykas krúsader-ateïst Richard Dawkins yn syn boek The God Delusion definieart: "Leauwe is leauwe, nettsjinsteande, miskien sels fanwegen gebrek oan bewiis."
Wêrom wurket dit begryp fan "leauwe" net mei Boeddhisme? Lykas rapporteare yn 'e Kalama Sutta learde de histoaryske Boeddha ús syn learingen net kritysk te akseptearjen, mar ús ûnderfining en reden ta te passen om sels te bepalen wat wier is en wat net. Dit is net "leauwe", om't it wurd faak wurdt brûkt.
Guon skoallen fan Boeddhisme lykje mear "leauwe-basearre" te wêzen as oaren. Pure Land Buddhists sjogge nei Amitabha Buddha om opnij berne te wurden yn it Pure Land, bygelyks. Suver lân wurdt soms beskôge as in transzendinte steat fan wêzen, mar guon tinke ek dat it in plak is, net oars as de manier wêrop in protte minsken de himel konseptualisearje.
Yn it Pure Land is it lykwols net Amitabha te oanbidden, mar de learingen fan 'e Boeddha yn' e wrâld te oefenjen en te aktualisearjen. Dit soarte leauwen kin in krêftige upaya wêze as in handich middel om de beoefener te helpen in sintrum, of sintrum, te finen foar praktyk.
De Zen fan it leauwen
Oan it oare ein fan it spektrum is Zen, dy't koppig wjerstiet tsjin it leauwen yn alles wat boppennatuerliks is. As master Bankei sei: "Myn wûnder is dat as ik honger haw, ik ite en as ik wurch bin, dan sliep ik". Sels stelt in Zen-sprekwurd dat in Zen-studint grut leauwen moat, grutte twifels en grutte bepaling. In relatearre Ch'an-spreuk stelt dat de fjouwer betingsten foar praktyk grut leauwen binne, grutte twifel, grutte gelofte en grutte krêft.
It mienskiplike begryp fan 'e wurden "leauwe" en "twifel" makket dizze wurden sinleas. Wy definiearje "leauwe" as ôfwêzigens fan twifel en "twifel" as ôfwêzigens fan leauwen. Wy geane derfan út dat se, lykas loft en wetter, net deselde romte kinne besette. In Zen-studint wurdt lykwols oanmoedige om beide te kultivearjen.
Sensei Sevan Ross, direkteur fan it Chicago Zen Center, lei út hoe't leauwe en twifel gearwurkje yn in petear oer dharma neamd "De ôfstân tusken leauwen en twifel." Hjir is mar in bytsje:
“It Grutte Leauwe en de Grutte Twivel binne de twa einen fan in spirituele kuierstok. Wy pakke in ein mei de grip dy't ús is jûn troch ús Grutte Bepaling. Wy triuwe yn 'e tsjuster yn' t tsjuster op ús geastlike reis. Dizze akte is wiere geastlike praktyk - it ein fan it leauwen begripe en foarút triuwe mei it Twifel ein fan it personiel. As wy gjin leauwe hawwe, hawwe wy gjin twifel. As wy gjin bepaling hawwe, nimme wy yn 't earste plak de stok nea. "
Leauwe en twifel
Leauwe en twifel moatte tsjinstellingen wêze, mar Sensei seit "as wy gjin leauwe hawwe, hawwe wy gjin twifel". wiere leauwe freget wirklike twifel; sûnder mis, leauwe is net leauwen.
Dit soarte leauwen is net itselde as wissichheid; it liket mear op fertrouwen (shraddha). Dizze soarte fan twivel giet net oer ûntkenning en ûnleauwe. En jo kinne itselde begrip fan leauwen en twifel fine yn it skriuwen fan gelearden en mystisy fan oare religys as jo dernei sykje, hoewol wy dizze dagen hearre meast fan absolutisten en dogmatisten.
Leauwe en twifel yn religieuze sin geane beide oer iepenheid. Leauwe giet oer libjen op in soargeleaze en moedige manier en net op in sletten en selsbeskermende manier. Leauwe helpt ús ús eangst foar pine, pine en teloarstelling te oerwinnen en iepen te bliuwen foar nije ûnderfiningen en begryp. It oare type leauwen, dat foaroan is fol mei wissigens, is sletten.
Pema Chodron sei: "Wy kinne ús libbensomstannichheden ús ferhurdje, sadat wy hieltyd wjitteriger en banger wurde, of wy kinne ússels sêfter meitsje en freonliker en iepener meitsje foar wat ús bang makket. Wy hawwe dizze kar altyd ”. Leauwe is iepen foar wat ús bang makket.
Twifel yn 'e religieuze sin erkent wat net wurdt begrepen. As hy aktyf begryp siket, aksepteart hy ek dat begryp nea perfekt wêze sil. Guon kristlike teologen brûke it wurd "dimmenens" om itselde te betsjutten. De oare soart twifel, dy't ús earms falt en ferklearret dat alle religy bunk is, is sletten.
Zen-learkrêften sprekke fan "beginner's mind" en "ken de geast net" om in geast te beskriuwen dy't ûntfanklik is foar realisaasje. Dit is de geast fan leauwen en twifel. As wy gjin twifels hawwe, hawwe wy gjin leauwen. As wy gjin leauwe hawwe, hawwe wy gjin twifels.
Springe yn it tsjuster
Hjirboppe neamden wy dat stive en ûnkrityske akseptaasje fan dogma net is wêr't it Boeddhisme oer giet. Fietnameeske Zen-master Thich Nhat Hanh seit: “Wês net idolatrous of bûn oan elke lear, teory of ideology, net iens boeddhist. Boeddhistyske gedachte systemen binne liedende middels; it binne gjin absolute wierheden ”.
Mar hoewol it gjin absolute wierheden binne, binne boeddhistyske gedachte-systemen prachtige manieren om te begelieden. It leauwen yn 'e Amitabha fan Pure Land Buddhism, it leauwen yn' e Lotus Sutra fan Nichiren Buddhism, en it leauwen yn 'e goaden fan Tibetaanske Tantra binne ek sa. Uteinlik binne dizze godlike wêzens en sutras upaya, bekwame middels, om ús sprongen yn 't tsjuster te begelieden, en úteinlik binne wy it. Yn har leauwe of har oanbidde is net it punt.
In sprekwurd dat wurdt taskreaun oan it Boeddhisme, "Ferkeapje jo yntelliginsje en krije ferwûndering. Nim de iene sprong nei de oare yn it tsjuster oant it ljocht skynt ”. De sin is ferljochtsjend, mar de begelieding fan 'e learingen en de stipe fan' e sangha jouwe wat rjochting oan ús sprong yn 't tsjuster.
Iepenje of sluten
De dogmatyske oanpak fan religy, dejinge dy't sûnder twifel trou oan in absolút leauwensysteem fereasket, is leauweleas. Dizze oanpak soarget derfoar dat minsken fêsthâlde oan dogmas yn stee fan in paad te folgjen. As it ekstreem wurdt nommen, kin de dogmatist ferlern gean binnen it fantasygebou fan fanatisme. Dat bringt ús werom om te sprekken oer religy as "leauwe". Boeddhisten sprekke komselden oer Boeddhisme as in "leauwe". Ynstee is it in praktyk. Leauwe is diel fan 'e praktyk, mar dat is twifel ek.