Is it in sûnde om God te freegjen?

Kristenen kinne en moatte wrakselje mei wat de Bibel leart oer it yntsjinjen oan 'e Bibel. Serieus stride mei de Bibel is net gewoan in yntellektuele oefening, it giet om it hert. Studearje fan 'e Bibel allinich op in yntellektueel nivo liedt ta it witten fan' e juste antwurden sûnder de wierheid fan Gods Wurd ta te passen op jins libben. De Bibel konfrontearje betsjut betsjutte mei wat it yntellektueel en op hertnivo seit om de transformaasje fan it libben troch Gods Geast te belibjen en frucht te dragen allinich foar Gods gloarje.

 

De Hear freegje is op himsels net ferkeard. Habakuk, de profeet, hie fragen oangeande de Heare en syn plan, en ynstee fan berispe te wurden foar syn fragen, krige hy in antwurd. Hy beslút syn boek mei in ferske nei de Hear. De fragen wurde oan 'e Heare steld yn' e Psalmen (Psalm 10, 44, 74, 77). Sels hoewol de Heare gjin fragen beantwurdet lykas wy wolle, hy wolkom de fragen fan herten dy't de wierheid sykje yn syn Wurd.

Fragen dy't de Hear freegje en Gods karakter freegje binne lykwols sûnde. Hebreeërs 11: 6 stelt dúdlik dat "elkenien dy't nei him komt moat leauwe dat hy bestiet en dat er dejingen dy't him oprjocht sykje, beleane." Neidat kening Saul net oan de Heare wie, bleaune syn fragen ûnbeantwurde (1 Samuël 28: 6).

Twivels hawwe is oars as fraachtekens by Gods soevereiniteit en syn karakter de skuld jaan. In earlike fraach is gjin sûnde, mar in opstannich en erchtinkend hert is sûnde. De Heare wurdt net yntimideare troch fragen en noeget minsken út om in nauwe freonskip mei Him te genietsjen. It haadprobleem is oft wy leauwe yn Him of net leauwe. De hâlding fan ús hert, dy't de Heare sjocht, bepaalt oft it rjocht of ferkeard is om him te freegjen.

Dus wat makket wat sûndich?

Oan 'e oarder yn dizze fraach is wat de Bibel eksplisyt ferklearret as sûnde en dy dingen dy't de Bibel net direkt as sûnde neamt. De Skrift biedt ferskate listen fan sûnden yn Spreuken 6: 16-19, 1 Korintiërs 6: 9-10 en Galatiërs 5: 19-21. Dizze passaazjes presintearje aktiviteiten dy't se beskriuwe as sûndich.

Wat moat ik dwaan as ik God ûnderfreegje?
De heulste fraach hjir is it bepalen fan wat sûnde is yn gebieten dy't de Skrift net behannelt. As de Skrift bygelyks gjin bepaald ûnderwerp behannelt, hawwe wy de prinsipes fan it Wurd om Gods folk te begelieden.

It is goed om te freegjen as der wat mis is, mar it is better om te freegjen as it beslist goed is. Kolossers 4: 5 leart Gods folk dat se "it measte moatte brûke fan elke kâns." Us libben is gewoan in damp, dus moatte wy ús libben rjochtsje op "wat nuttich is foar it opbouwen fan oaren neffens har behoeften" (Efeziërs 4:29).

Om te kontrolearjen oft iets beslist goed is en as jo it mei goed gewisse moatte dwaan, en as jo de Heare moatte freegje om dat ding te segenjen, is it it bêste om te beskôgjen wat jo dogge yn it ljocht fan 1 Korintiërs 10:31, of drinke, of wat jo ek dogge, doch it allegear ta eare fan God “. As jo ​​twivelje dat it God sil behaagje nei't jo jo beslút hawwe ûndersocht yn it ljocht fan 1 Korintiërs 10:31, dan moatte jo it ferlitte.

Romeinen 14:23 seit: "Alles dat net út it leauwe komt, is sûnde." Elk diel fan ús libben is fan 'e Heare, om't wy binne ferlost en wy binne fan him (1 Korintiërs 6: 19-20). Eardere bibelske wierheden moatte net allinich liede wat wy dogge, mar ek wêr't wy yn ús libben as kristenen hinne geane.

As wy beskôgje om ús aksjes te evaluearjen, moatte wy dat dwaan yn relaasje ta de Hear en har effekt op ús famylje, freonen en oaren. Wylst ús aksjes as gedrach ússels net kinne skea, kinne se in oare persoan skea dwaan. Hjir hawwe wy de ynsjoch en wiisheid fan ús folwoeksen dûmnys en hilligen nedich yn ús pleatslike tsjerke, om oaren net te litten har gewisse te skeinen (Romeinen 14:21; 15: 1).

It wichtichste is dat Jezus Kristus de Hear en Rêder is fan Gods folk, dat neat yn ús libben foarrang krije moat boppe de Hear. Gjin ambysje, gewoante of ferdivedaasje moatte in ûnnedige ynfloed hawwe yn ús libben, om't allinich Kristus dy autoriteit yn ús kristlike libben moat hawwe (1 Korintiërs 6:12; Kolossers 3:17).

Wat is it ferskil tusken fraachtekens en twifeljen?
Twifel is in ûnderfining dy't elkenien libbet. Sels dejingen dy't leauwe yn 'e Hear, stride mei tiid oer my mei twifel en sizze mei de man yn Markus 9:24: "Ik leau; help myn fertrouwen! Guon minsken wurde sterk hindere troch twifel, wylst oaren it as in opstapke foar it libben sjogge. Wer oaren sjogge twifel as in obstakel om te oerwinnen.

Klassyk humanisme stelt dat twifel, hoewol ûngemaklik, fan libbensbelang is foar it libben. Rene Descartes sei eartiids: "As jo ​​in wirklike siker fan 'e wierheid wolle wêze, is it nedich dat op syn minst ien kear yn jo libben, safolle mooglik twifelje oan alle dingen." Likegoed sei de stifter fan it Boeddhisme ienris: “Twifelje oan alles. Fyn jo ljocht. "As kristenen, as wy har advys folgje, moatte wy twifelje oer wat se seine, wat tsjinstridich is. Dus ynstee fan it advys fan skeptisy en falske leararen te folgjen, litte wy sjen nei wat de Bibel seit.

Twifel kin wurde definieare as in gebrek oan fertrouwen as beskôgje wat ûnwierskynlik. Foar it earst sjogge wy twifel yn Genesis 3 doe't Satan Eva ferliede. Dêr joech de Heare in befel net te iten fan 'e beam fan' e kennis fan goed en kwea en spesifisearre de konsekwinsjes fan ûngehoorzaamheid. Satan yntrodusearre twifel yn 'e holle fan Eva doe't hy frege: "Hat God wier sein:' Jo sille fan gjin beam yn 'e tún ite'?" (Genesis 3: 3).

Satan woe dat Eva gjin fertrouwen hie yn Gods befel. Doe't Eva Gods befel befêstige, ynklusyf de gefolgen, antwurde Satan mei in ûntkenning, wat in sterker ferklearring fan twifel is: "Jo sille net stjerre." Twifel is in ark fan Satan om Gods folk net Gods Wurd te fertrouwen en syn oardiel ûnwierskynlik te beskôgjen.

De skuld foar de sûnde fan it minskdom falt net op Satan, mar op it minskdom. Doe't in ingel fan 'e Hear Sacharja besocht, waard him ferteld dat hy in soan krije soe (Lukas 1: 11-17), mar hy twifele oan it wurd dat hy krige. Syn antwurd wie twivelriedich fanwegen syn leeftyd, en de ingel antwurde en fertelde him dat hy stom soe bliuwe oant de dei dat Gods belofte waard folbrocht (Lukas 1: 18-20). Sacharia twifele oan it fermogen fan 'e Hear om natuerlike obstakels te oerwinnen.

De kuur foar twivel
As wy de minsklike reden tastean it leauwen yn 'e Hear te ferbergjen, is it resultaat sûndige twifel. It makket net út wat ús redenen binne, de Heare hat de wiisheid fan 'e wrâld dwaas makke (1 Korintiërs 1:20). Sels de skynber dwaze plannen fan God binne wizer dan de plannen fan 'e minske. Leauwe is fertrouwen yn 'e Hear, sels as syn plan tsjinoer minsklike ûnderfining of reden giet.

De Skrift tsjinsprekt de humanistyske opfetting dat twifel essensjeel is foar it libben, lykas Renée Descartes learde, en ynstee leart dat twifel de ferneatiger fan it libben is. Jakobus 1: 5-8 beklammet dat as Gods folk de Heare om wiisheid freget, dan moatte se sûnder twivel derom leauwe. Einsluten, as kristenen twivelje oan 'e responsens fan' e Hear, wat is it sin om him te freegjen? De Heare seit dat as wy twifelje as wy Him freegje, wy neat fan Him sille ûntfange, om't wy ynstabyl binne. Jakobus 1: 6, "Mar freegje yn leauwe, sûnder twifel, want hy dy't twifelet is as in weach fan 'e see dy't troch de wyn wurdt dreaun en skodde."

It genêsmiddel foar twifel is leauwe yn 'e Hear en syn Wurd, om't leauwe komt troch it harkjen fan it Wurd fan God (Romeinen 10:17). De Hear brûkt it Wurd yn it libben fan Gods folk om har te helpen groeie yn Gods genede. Kristenen moatte ûnthâlde hoe't de Heare yn it ferline wurke, om't dit definieart hoe't Hy yn 'e takomst yn har libben sil wurkje.

Psalm 77:11 seit, "Ik sil de wurken fan 'e Heare betinke; ja, ik sil jo wûnders fan lang lyn ûnthâlde. ”Om leauwe yn 'e Hear te hawwen, moat elke kristen de Skrift studearje, want it is yn' e Bibel dat de Heare him iepenbiere hat. As wy ienris begripe wat de Heare yn it ferline hat dien, wat hy yn 't heden foar syn folk hat tasein, en wat se yn' e takomst fan him kinne ferwachtsje, kinne se yn leauwe hannelje ynstee fan twifel.

Wa wiene guon minsken yn 'e Bibel dy't God ûnderfregen?
D'r binne in protte foarbylden dy't wy kinne brûke fan twifel yn 'e Bibel, mar guon ferneamden binne Thomas, Gideon, Sarah en Abraham dy't laitsje om Gods belofte.

Thomas brocht jierren troch tsjûgen fan Jezus 'wûnders en learde oan syn fuotten. Mar hy twifele dat syn master út 'e deaden opstien wie. In heule wike gong foarby foardat hy Jezus seach, in tiid dat twifels en fragen yn syn gedachten krûpen. Doe't Thomas einlings de opwekke Hear Jezus seach, ferdwûn al syn twifels (Jehannes 20: 24-29).

Gideon twifele dat de Heare it koe brûke om de trend tsjin 'e ûnderdrukkers fan' e Hear te kearen. Hy testte de Hear twa kear, en daagde him út om syn betrouberens te bewizen troch in searje wûnders. Allinich dan sil Gideon Him earje. De Heare gie tegearre mei Gideon en liede de Israeliten troch him nei de oerwinning (Rjochters 6:36).

Abraham en syn frou Sarah binne twa heul wichtige figueren yn 'e Bibel. Beide hawwe har heule libben trou folge. Dochs koene se harsels net oertsjûgje om in belofte te leauwen dy't God har hie dien dat se op âlderdom in bern soene jaan. Doe't se dizze tasizzing krigen, laken se beide om it foarútsjoch. Doe't ienris har soan Izaäk berne waard, groeide it fertrouwen fan Abraham yn 'e Heare sa grut dat hy syn soan Izaäk as offer offere (Genesis 17: 17-22; 18: 10-15).

Hebreeërs 11: 1 seit, "Leauwe is de fersekering fan 'e dingen dy't wy hoopje, de oertsjûging fan dingen dy't net sjoen wurde." Wy kinne ek fertrouwen hawwe yn 'e dingen dy't wy net kinne sjen, om't God himsels trou, wier en yn steat hat bewiisd.

Kristenen hawwe in hillige opdracht om Gods Wurd op en bûten it seizoen te ferkundigjen, wat serieus tinken freget oer wat de Bibel is en wat it leart. God hat syn Wurd levere foar kristenen om de wrâld te lêzen, te studearjen, te betinken en te ferkundigjen. As Gods folk grave wy yn 'e Bibel en freegje ús fragen troch it iepenbiere Wurd fan God te fertrouwen, sadat wy kinne groeie yn Gods genede en rinne neist oaren dy't wrakselje mei twivel yn ús pleatslike tsjerken.